Satu Titik Hitam

HATI adalah organ yang paling utama dalam tubuh manusia dan nikmat paling agung diberikan oleh Allah. Hati menjadi tempat Allah membuat penilaian terhadap hamba-Nya. Pada hatilah letaknya niat seseorang. Niat yang ikhlas itu akan diberi pahala oleh Allah.

Hati perlu dijaga dan dipelihara dengan baik agar tidak rosak, sakit, buta, keras dan lebih-lebih lagi tidak mati. Sekiranya berlaku pada hati keadaan seperti ini, kesannya adalah membabitkan seluruh anggota tubuh badan manusia. Maka, akan lahirlah penyakit masyarakat berpunca dari hati yang sudah rosak itu.

Justeru, hati adalah amanah yang wajib dijaga sebagaimana kita diamanahkan untuk menjaga mata, telinga, mulut, kaki, tangan dan sebagainya daripada berbuat dosa dan maksiat.

Hati yang hitam ialah hati yang menjadi gelap kerana dosa. Setiap satu dosa yang dilakukan tanpa bertaubat itu akan menyebabkan terjadinya satu titik hitam pada hati. Itu baru satu dosa. Maka bayangkanlah bagaimana pula kalau sepuluh dosa? Seratus dosa? Seribu dosa? Alangkah hitam dan kotornya hati ketika itu.

Perkara ini jelas digambarkan dalam hadis Rasulullah bermaksud: “Siapa yang melakukan satu dosa, maka akan tumbuh pada hatinya setitik hitam, sekiranya dia bertaubat akan terkikislah titik hitam itu daripada hatinya.

Jika dia tidak bertaubat, maka titik hitam itu akan terus merebak hingga seluruh hatinya menjadi hitam.” (Hadis riwayat Ibn Majah).

Hadis ini selari dengan firman Allah yang bermaksud “Sebenarnya ayat-ayat Kami tidak ada cacatnya, bahkan mata hati mereka telah diseliputi kekotoran dosa dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.” (Surah al-Muthaffifiin, ayat 14).

Hati yang kotor dan hitam akan menjadi keras. Apabila hati keras, kemanisan dan kelazatan beribadat tidak dapat dirasakan. Ia akan menjadi penghalang kepada masuknya nur iman dan ilmu. Belajar sebanyak mana pun ilmu yang bermanfaat atau ilmu yang boleh memandu kita, namun ilmu itu tidak akan masuk ke dalam hati, kalau pun kita faham, tidak ada daya dan kekuatan kita untuk mengamalkannya.

Allah berfirman yang bermaksud “Kemudian selepas itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Pada hal antara batu-batu itu ada yang terpancar dan mengalir sungai daripadanya, dan ada pula antaranya yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya. Dan ada juga antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 74).

Begitulah Allah mendatangkan contoh dan menerangkan bahawa batu yang keras itu pun ada kalanya boleh mengalirkan air dan boleh terpecah kerana amat takutkan Allah. Oleh itu, apakah hati manusia lebih keras daripada batu hingga tidak boleh menerima petunjuk dan hidayah daripada Allah. Perkara yang paling membimbangkan ialah apabila hati mati akan berlakulah kemusnahan yang amat besar terhadap manusia.

Matinya hati adalah bencana dan malapetaka besar yang bakal menghitamkan seluruh kehidupan. Inilah natijahnya apabila kita lalai dan cuai mengubati dan membersihkan hati kita. Kegagalan kita menghidupkan hati akan dipertanggungjawabkan oleh Allah pada akhirat kelak.

Persoalannya sekarang, kenapa hati mati? Hati itu mati disebabkan perkara berikut:

Pertama:Hati mati kerana tidak berfungsi mengikut perintah Allah iaitu tidak mengambil iktibar dan pengajaran daripada didikan dan ujian Allah.Allah berfirman bermaksud “Maka kecelakaan besarlah bagi orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Surah al-Zumar, ayat 22).

Kedua :Hati juga mati jika tidak diberikan makanan dan santapan rohani sewajarnya. Kalau tubuh badan boleh mati kerana tuannya tidak makan dan tidak minum, begitulah juga hati.

Apabila ia tidak diberikan santapan dan tidak diubati, ia bukan saja akan sakit dan buta, malah akan mati akhirnya.

Santapan rohani yang dimaksudkan itu ialah zikrullah dan muhasabah diri.

Oleh itu, jaga dan peliharalah hati dengan sebaik-baiknya supaya tidak menjadi kotor, hitam, keras, sakit, buta dan mati. Gilap dan bersihkannya dengan cara banyak mengingati Allah (berzikir).

Firman Allah bermaksud “Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu tenang tenteramlah hati manusia.” (Surah al-Ra’d, ayat 28)

Firman-Nya lagi bermaksud “Hari yang padanya harta benda dan anak-anak tidak dapat memberikan sebarang pertolongan, kecuali harta benda dan anak-anak orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera daripada syirik dan munafik.” (Surah al-Syura, ayat 88 – 89)

Sucikanlah 4 hal dengan 4 perkara :“Wajahmu dengan linangan air mata keinsafan,
Lidahmu basah dengan berzikir kepada Penciptamu,
Hatimu takut dan gementar kepada kehebatan Rabbmu,..d
an dosa-dosa yang silam di sulami dengan taubat kepada Dzat yang Memiliki mu.

Ahli makrifat giat cari rahsia Kitab

Ciri orang mulia sentiasa cari jalan menuju Illahi dengan menimba ilmu

KETIKA membincangkan mengenai makrifat seorang hamba kepada Allah, Al-Imam Ibnul Jauzi dalam kitabnya Shaydul Khatir berkata: “Alangkah ramainya orang alim dan orang yang zuhud tidak dianugerahi makrifat, kecuali mereka memiliki makrifat seperti orang awam atau kutu lepak. Boleh jadi alangkah ramainya orang awam yang dianugerahi makrifat, sesuatu yang tidak dikurnia kepada orang alim dan orang zuhud padahal mereka sudah berusaha sekuat tenaga untuk mendapatkannya. Makrifat ialah anugerah Allah yang dilimpahkan kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya.”

Renungan mendalam yang cuba diungkapkan Al-Imam Ibnul Jauzi ini menakutkan kita yang diberi gelaran pelajar dan terpelajar, ulama, cerdik pandai dan ilmuwan. Bukankah semakin tinggi ilmu yang dituntut akan semakin dekat seseorang itu kepada Allah.

Tetapi mengapa al-Quran menyindir orang yang diberi al-Kitab tetapi lupa diri melalui firman-Nya yang bermaksud: “Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebaikan, sedang kamu melupakan diri (kewajipan) mu sendiri, padahal kamu membaca al-Kitab? Maka tidaklah kamu berpikir?” (Surah Al-Baqarah, ayat 44)
Walaupun begitu tidak boleh dinafikan salah satu punca seseorang mendapat makrifat ialah ilmu mengenai Allah. Tidakkah kita berasa peningkatan iman yang ketara selepas mengkaji ilmu Islam secara lebih mendalam?

Benarlah sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada seseorang maka Ia memberinya kefahaman mengenai agamanya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Agama Islam sudah diajarkan dengan begitu sempurna oleh Baginda SAW sehingga melahirkan generasi bukan hanya bijak dan pandai tetapi hidup jiwanya dan terang mata hatinya seperti pernah diriwayatkan mengenai al-Harith bin Malik al-Ansari ketika beliau bertemu Rasulullah SAW.

Lalu Baginda bertanya kepadanya: “Wahai Harith, bagaimana keadaan iman kamu pada hari ini? Beliau menjawab: Hari ini saya beriman dengan sesungguhnya. Kemudian Baginda bersabda: Cuba tunjukkan hakikat kebenaran yang kamu katakan, kerana segala sesuatu tentu memiliki hakikat kebenaran, jadi apakah hakikat kebenaran imanmu? Beliau menjawab: Sungguh diri saya sudah jemu dengan dunia, sehingga malam hari saya habiskan untuk beribadah dan siang hari berpuasa sehingga seolah-olah saya melihat Arasy Allah dengan sangat jelas, saya melihat ahli syurga sedang kunjung mengunjungi dan penduduk neraka merintih menahan seksa. Kemudian Baginda bersabda: “Wahai Harith, kamu sudah mengetahui, maka istiqamahlah, (Rasulullah SAW mengulangi sabdanya sampai tiga kali).” Hadis riwayat Ibnu Hibban.

Selepas melalui proses didikan di bawah asuhan wahyu, akhirnya sahabat tadi mencapai kemuncak ketinggian ilmunya. Jemu dengan dunia maknanya apa yang diusahakan di dunia ini sudah pun dicapai dengan jayanya, bukan bermakna beliau membenci dunia bahkan menguasai dan memegang kendali dunia. Bagaimanakah cara mencapai apa yang diperoleh sahabat Al-Harith ini?

Hakikatnya orang yang menuntut ilmu mempunyai beberapa tingkatan bergantung dengan seberapa jauh penguasaannya mengenai agama ini. Jibrail pernah mengajarkan kepada Baginda SAW asas penting mengenai Islam, iman dan ihsan.

Tingkatan pertama berada pada kelas permulaan mendapat jolokan Muslim, kemudian disebutkan ciri iman maka orang yang menuntut pada peringkat ini masuk dalam kategori mukmin dan terakhir yang paling tinggi serta sempurna ialah muhsin iaitu mereka yang bersikap ihsan.

Orang muhsin berada pada peringkat ilmu tertinggi, memiliki perasaan halus mengenai Allah. Dia menjadi pendengarannya dengan itu ia mendengar, menjadi penglihatannya dengan itu ia melihat dan menjadi tangannya dengannya ia memukul dan menjadi kakinya dengannya ia berjalan.

Satu lagi sifat mulia pada diri seorang yang ihsan ialah rasa diawasi Allah. Bayangkanlah bagaimana jika seseorang mengawasi kita, pasti rasa terkongkong, terpenjara dan menderita tetapi berlainan dengan rasa diawasi Allah, ia menjadi suatu kenikmatan yang tidak dapat diungkapkan oleh kata-kata.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Seolah-olah kamu melihat Allah, jika kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihat kamu.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Tingkatan ilmu inilah yang disebut ahli makrifah. Antara ciri orang yang diberi makrifah oleh Allah ialah berminat mencari jalan menuju Allah, dekat di sisi-Nya dan mengharap reda-Nya. Jalan menuju Allah mestilah dengan mencari ilmu, meneroka rahsia al-Quran, mengambil petunjuk hadis Rasulullah SAW.

Jika seseorang sudah meningkat kefahamannya mengenai agama, akan lahir satu perasaan halus memujuk jiwanya supaya beralih minat daripada unsur berorientasi duniawi kepada bisikan Allah yang menguasai diri.

Anda akan merasai ketenangan apabila berzikir, juga kepuasan ketika mencapai ketinggian ilmu, bahkan kenikmatan apabila menambah yang wajib dengan amalan sunat. Ibadah bukan lagi bebanan berat bahkan cara untuk merehatkan jiwa dan raga. Sudahkah kita mencapai peringkat ini?

Untuk melonjakkan diri kita ke tingkat iman lebih tinggi, sewajarnya kita tidak berehat terlalu lama meninggalkan majlis ilmu, bagaimana mungkin kita meninggalkan proses belajar ilmu yang mengungkap rahsia khusyuk solat.

Ilmu rahsia mengenal Allah melalui ayat-Nya, ilmu mencintai dan membela Rasul SAW, ilmu mengenai akhlak yang mengajar kaedah bermuamalah dan toleransi sesama insan, ilmu jiwa yang mengungkap sifat reda, sabar, tawakal, khauf dan raja’, supaya kita boleh mengawal emosi yang mempermainkan hati.

Ilmu mengenai amanah yang mengajak kita bertanggungjawab sebagai seorang bapa, ketua memimpin manusia dan anggota masyarakat yang sedar kewajipan amar makruf nahi mungkar. Islam menyediakan segala-galanya yang diperlukan manusia supaya dia boleh berdiri sebagai khalifatullah.

Islam adalah agama ilmu yang mengajarkan manusia apa yang tidak diketahui, al-Quran memecahkan kegelapan dunia dengan cahayanya, menunjukkan kebaikan dan kejahatan supaya jelas dan terang petunjuk daripada Ilahi ke seluruh alam.

Wahyu pertama turun ialah suruhan membaca yang harus dilanjutkan dengan mengkaji, memahami, mendalami, menghayati, beriman, kemudian mengamalkan juga bersabar untuk terus istiqamah, akhirnya membela apa yang diimani itu sehingga Allah reda ke atas diri kita.

Begitulah proses perjalanan makrifah seorang hamba. Mungkin kita masih berada pada salah satu mata rantai daripada proses itu, entah naik entah turun. Ramai orang yang sudah sampai pada peringkat iman tetapi kurang sabar akhirnya jatuh kembali ke bawah.

Racun duniawi nyata memberi perlawanan hebat untuk menghancurkan binaan iman yang lama kita perjuangkan. Sekuat apapun usaha untuk mendapat makrifat, tidak akan dapat mampu dimiliki melainkan atas kehendak Allah.

“Ya Allah kuserahkan jiwa ragaku. Sebagaimana Engkau jadikannya sebagai milik-Mu maka jadilah Engkau sebagai walinya yang merahmati, menunjukkan dan menjaganya daripada kejahatan diriku sendiri.”

Pelihara percakapan elak dosa mengumpat

LIDAH adalah alat komunikasi penting dalam menjalin hubungan mesra antara masyarakat manusia di dunia. Ia juga untuk menyebar ilmu dan banyak lagi manfaat lain. Sebaliknya, lidah boleh jadi bahaya, kerana boleh digunakan untuk memecah belahkan masyarakat, memfitnah, mencaci, mengumpat dan sebagainya.

Justeru, Islam memberi perhatian serius terhadap penjagaan lidah. Peri pentingnya penjagaan lidah itu sehingga Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Siapa diam dia berjaya”(Hadis riwayat al-Tirmizi)

Pada waktu lain Baginda SAW memberi jaminan kepada orang yang sanggup menjaga lidahnya. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang boleh memberi jaminan kepadaku apa yang ada antara misai dan janggutnya dan apa yang ada antara dua pahanya, aku jamin baginya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Al-Quran mengingatkan bahawa setiap ucapan yang diucapkan seseorang tidak akan terlepas daripada catatan malaikat-Nya. Allah berfirman yang bermaksud: “Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Surah Qaf, ayat 18)

Antara keburukan lidah ialah bercakap perkara yang tidak berfaedah, tidak baik, mengucapkan kata keji, mencaci, mencarut, menghina, membuka rahsia orang, mengumpat dan perbuatan negatif lain yang tidak sepatutnya.

Mereka yang mengetahui nilai masa serta umur tidak akan membiarkan diri menggunakan lidah untuk berkata perkara tidak mendatangkan faedah, kemarahan orang lain atau menyebabkan perbalahan sesama manusia.

Diriwayatkan bahawa Luqmanul Hakim pernah ditanya: “Apa rahsia kebijaksanaanmu? Jawabnya: Aku tidak bercakap perkara yang tidak memberi faedah kepadaku. Kata Luqman lagi: Diam itu bijaksana, tetapi sedikit pelakunya.”

Sewajarnya lidah digunakan untuk memberitahu atau mengajak orang lain kepada kebaikan dengan memberi nasihat serta menegur sahabat jika mereka melakukan perkara mungkar supaya segera kembali ke pangkal jalan.

Sebaliknya, mengeji, mencaci dan mencarut adalah perkara yang dilarang Islam dan mereka yang melakukan perkara itu dengan lidahnya wajib bertaubat serta memohon maaf kepada mereka yang disakitinya.

Selain itu, menghina orang lain termasuk keburukan lidah yang patut dijauhi, kerana ia boleh merosakkan hubungan mesra dan harmoni antara anggota masyarakat. Paling buruk tindakan lidah ini dalam konteks Islam ialah mengumpat.

Allah Taala mengumpamakan pengumpat itu sebagai pemakan daging saudaranya yang sudah mati. Firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah mengumpat satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu berasa jijik kepadanya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Hujurat, ayat 12)

Mengumpat ialah menyebut di belakang saudaramu sesuatu yang tidak disukainya, sama ada kekurangan itu pada fizikalnya, keturunannya, peri lakunya, pakaiannya atau sebagainya.

Berdasarkan pengertian ini, jika kita tidak menjaga betul-betul lidah, maka rata-rata kita tidak terlepas daripada dosa mengumpat. Pada hal dosa itu tidak akan diampun Allah jika tuannya tidak memaafkannya lebih dulu.

Umumnya masyarakat kita kurang memberi perhatian serius terhadap amalan mengumpat yang kesannya akan menyebabkan berlaku pergaduhan, saling tuduh menuduh dan memburukkan orang lain dengan perkara mengaibkan.

Namun, ulama menyenaraikan beberapa kelonggaran yang mengizinkan kita menyebut kekurangan orang lain di belakangnya iaitu tidak dikira dosa. Ia termasuk beberapa keadaan berikut:

Apabila seseorang itu dizalimi, maka dia dibolehkan menceritakan kezaliman ke atasnya kepada pihak yang bertanggungjawab;

Apabila hendak mendapat fatwa atau mengetahui hukum sesuatu;

Apabila ingin memberi peringatan kepada orang lain;

Apabila seseorang itu dikenali dengan gelaran itu secara menyeluruh; dan

Apabila ia terkenal dengan jahatnya.

Takhrij al-hadis sahkan kesahihan hadis

SEMUA mengetahui secara umum bahawa al-Quran dan hadis sahih adalah sumber pengetahuan dan perundangan Islam yang autentik. Al-Quran merupakan wahyu Allah yang dijamin dan dipelihara daripada diubah-ubah oleh manusia.

Sebagaimana firman Allah swt, Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (al-Hijr: 9)

Kebenaran wahyu dalam al-Quran adalah bersifat mutlak dan keimanan kepada ayat-ayat atau kalam Allah adalah wajib. Al-Sunnah pula merupakan perkataan, perbuatan dan taqrir (perakuan) Nabi Muhammad saw. Al-Sunnah juga berfungsi menjadi penjelas, penguat, penghurai nas-nas al-Quran.

Al-Sunnah juga merupakan wahyu daripada Allah swt sesuai dengan firman-Nya, Dan ia (Nabi Muhammad s.a.w) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. (al-Najm: 3)

Ringkasnya al-Quran dan al-Sunnah merupakan dua sumber perundangan atau syariat bagi umat Islam.

Al-Sunnah dalam sejarah penulisan dan pembukuannya menghadapi cabaran dari sudut campur aduk sehingga melahirkan hadis-hadis palsu atau maudu’. Hadis palsu merupakan hadis yang direka oleh musuh Islam, terutamanya daripada golongan zindiq dan hadis tersebut disandarkan kepada Nabi Muhammad saw.

Perbuatan golongan ini merupakan satu pendustaan dan sikap keji untuk memusnahkan kefahaman umat Islam terhadap agamanya. Hamad bin Raid Ibnu Darham al-Azdi berkata: “Orang-orang Zindiq memalsukan hadis-hadis Rasulullah saw sebanyak 14,000 hadis”.

Menurut Ibn ‘Addi pula ketika Abd. al-Karim bin Abi al-‘Auja’ ditangkap dan kemudiannya diserahkan kepada Muhammad bin Sulaiman bin Ali yang memerintahkan supaya dipenggal lehernya, berkatalah ia: “Demi Allah! Aku telah memalsukan hadis sebanyak 4,000 hadis”.

Hadis-hadis palsu ini amat bahaya kepada umat Islam kerana ia membuka peluang paling terbuka kepada kesesatan dan syirik kepada Allah. Apatah lagi hadis-hadis palsu yang berhubung dengan akidah dan usuluddin.

Sebab itulah para ulama hadis dalam ilmu mustalah hadis mengkategorikan hadis kepada beberapa jenis. Antaranya ialah hadis sahih, hasan, daif mahupun maudu’.

Bagi menilai kesahihan hadis dan darjahnya serta sanad yang meriwayatkan matannya (teks hadis), para ulama menggunakan satu kaedah yang dinamakan takhrij al-hadis. Ilmu takhrij hadis ini menjadi satu keperluan untuk dipelajari dan diketahui umat Islam bagi menilai kesahihan dan sumber hadis Nabi Muhammad saw.

Definisi Takhrij Hadis

Menurut pakar bidang hadis di Universiti Sains Malaysia, Prof. Madya Dr. Mohd. Radzi Othman, takhrij hadis didefinisikan sebagai suatu usaha untuk memastikan asal-usul sesebuah hadis itu melalui kitab-kitab hadis yang muktabar dengan sanadnya yang lengkap daripada pengarangnya hinggalah kepada Nabi Muhammad saw.

Dengan kata lain, ia merupakan suatu proses mengeluarkan semula seberapa banyak maklumat tentang asal-usul sesebuah hadis itu secara bersama apabila setiap hadis itu dinyatakan.

Sementara itu, Dr. Abdul Hayei Abdul Shukor pula mendefinisikan takhrij hadis sebagai “menunjukkan tempat adanya hadis dalam sumber-sumber asal yang dikeluarkannya dengan sanad, kemudian menyatakan kedudukannya ketika diperlukan.”

Sejarah Takhrij

Sejarah bermulanya takhrij hadis agak lewat. Pada zaman awal Islam terutamanya pada zaman kelahiran kitab-kitab hadis yang bermula pada awal abad ke-2 Hijrah sehingga zaman kecemerlangannya pada abad ke-3 Hijrah, kitab-kitab takhrij hadis masih belum wujud.

Ini kerana para ulama hadis ketika itu tidak memerlukan kitab takhrij hadis lantaran keilmuan mereka yang begitu luas dan ingatan yang mendalam dan kuat mengenai hadis dan kitab-kitab hadis serta metodologi penulisannya.

Mereka berkemampuan mengenal pasti sumber hadis dan kedudukan sesebuah hadis. Apatah lagi hadis-hadis pada ketika itu masih diterima dan diriwayatkan secara bersanad daripada syaikh atau guru-guru mereka. Keadaan ini berterusan sehingga beberapa abad lamanya sehingga sampai kepada satu keadaan yang memerlukan kepada kaedah-kaedah tertentu bagi tujuan memudahkan usaha mendapatkan sesebuah hadis.

Keadaan demikian timbul setelah ramai para ulama dan huffaz hadis meninggal dunia dan pengetahuan mengenai hadis dan kitab-kitab hadis berkurangan. Apatah lagi dengan kemunculan pelbagai karya agama yang memuatkan hadis tanpa sanad dalam pelbagai bidang. Ini menyebabkan usaha untuk mengenal pasti sumber dan status sesebuah hadis menjadi semakin sukar.

Berdasarkan faktor inilah ulama hadis telah berusaha mencipta beberapa kaedah dan metod bagi memudahkan para penuntut ilmu khususnya pencinta hadis untuk merujuk dan mengenal pasti sumber dan status sesebuah hadis.

Secara umumnya, ilmu takhrij ini mula diperkenalkan pada abad ke-6 Hijrah. Kitab takhrij yang pertama dihasilkan ialah kitab Takhrij Ahadith al-Muhadhdhab fi al-Fiqh al-Syafi’i li al-Syirazi oleh Muhammad bin Musa al-Hazimi (m.584H).

Kemudiannya kitab-kitab takhrij semakin bertambah khususnya pada abad ke-8 Hijrah. Antara yang paling masyhur ialah kitab Nasb al-Rayah li Ahadith al-Hidayah oleh Al-Hafiz al-Zaili, al-Mughni ‘an Haml al-‘Asfar fi al-‘Asfar fi takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar oleh al-Hafiz al-Iraqi (m.806H), al-Talkhis al-Habir fi Takhrij Ahadith al-Rafi’ al-Kabir oleh al-Hafiz Ibn Hajar (m.852H) dan Manahil al-Safa fi Takhrij Ahadith al-Syifa’ li al-Qadi ‘Iyad oleh al-Suyuti (m.911H).

Kemunculan kitab-kitab takhrij ini terus berkembang sehingga lahir pelbagai jenis kitab takhrij berdasarkan kepada kaedah-kaedah tertentu. Antaranya ialah kitab al-Jami’ al-Saghir oleh al-Sayuti dan kitab al-Mu’jam al-Mufahras li Alfaz al-Hadith al-Nabawi yang ditulis oleh sekumpulan orientalis diketuai Anderjan Winsenk (m.1939) dengan kerjasama Muhammad Fuad Abd al-Baqi.

Dewasa ini dengan kemunculan komputer dan perisian, para sarjana Islam mengambil peluang menerokai bidang takhrij hadis dengan cuba mengadakan perisian-perisian bagi memudahkan proses mentakhrijkan hadis. Melalui CD-Rom usaha untuk mentakhrijkan hadis pada masa kini menjadi lebih mudah dan cepat.

Kepentingan

Dalam kalangan ahli akademik, terutamanya dalam penulisan ilmiah yang melibatkan penulisan tesis, jurnal, kertas kerja dan sebagainya, aplikasi takhrij hadis memang merupakan satu kemestian. Elok juga, sekiranya kemestian itu dipanjangkan secara sedar dan bertanggungjawab terhadap pengkarya dan penulis dalam penulisan artikel dalam apa jua genre sekiranya mereka memetik hadis-hadis Nabi Muhammad saw. Sekurang-kurangnya mereka hendaklah menggunakan metod termudah dalam takhrij hadis dengan menyatakan sumber ringkas asal-usul dan darjah hadis. Kepentingan takhrij hadis ini amat penting dalam suasana bagi menilai kesahihan sumber hadis rentetan serangan-serangan musuh-musuh Islam dari luar dan dalam yang mencipta hadis-hadis palsu.

Selain itu, mengaplikasikan metod takhrij hadis memberi beberapa manfaat lain seperti dapat mengetahui lafaz sebenar hadis sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. Ini kerana kemungkinan hadis tersebut disebut secara ringkas atau dengan maknanya sahaja.

Pemahaman terhadap hadis menjadi lebih baik dengan mengetahui sebab timbulnya hadis dan latar belakang peristiwa yang mendasari hadis. Ini kerana perkara tersebut hanya disebut dan diterangkan dalam kitab asal hadis atau syarahnya.

Di samping itu juga, dengan mentakhrij hadis kita dapat mengumpul sebanyak mungkin riwayat hadis yang membicarakan topik yang sama tetapi berlainan lafaz, riwayat dan sanad. Akhirnya, dengan adanya keikhlasan penulis untuk menyatakan sumber petikan hadis dari kitab asalnya setelah melakukan proses takhrij hadis, ia dapat menambah keyakinan umat Islam terhadap apa yang dibahas dan dibicarakan tentang hadis-hadis yang dipetik.

Kesimpulan

Oleh yang demikian adalah disarankan kepada semua pihak terutamanya para penulis artikel sama ada ilmiah atau pun tidak supaya sentiasa berhati-hati dalam menukilkan hadis Nabi saw. Adalah lebih baik dan beramanah kepada junjungan besar Nabi Muhammad saw, sekiranya kita menyemak terlebih dahulu hadis yang ingin diketengahkan kepada masyarakat agar ia benar-benar bersumberkan dari Nabi Muhammad saw.

Dalam hal ini, pengetahuan tentang ilmu bagaimana mentakhrijkan hadis merupakan satu keperluan kepada mereka yang ingin menutur bicara hadis sama ada melalui lisan mahupun tulisan. Agar dengan sikap hati-hati itu kita terselamat dari dosa yang cukup besar dengan mendakwa sesuatu itu hadis dari Nabi saw, namun sebenarnya tidak sedemikian.

---

Hati Tidak Akan Lurus Sehingga Lurus Lidah

RASULULLAH SAW bersabda bermaksud: “Tidak lurus (istiqamah) iman seseorang hamba itu sehingga hatinya lurus dan hatinya tidak akan lurus sehingga lurus lidahnya.” (Hadis riwayat Ahmad)

Maksud istiqamah ialah tetap teguh di atas jalan yang betul lurus yang membawa keredaan Allah.

Dasar istiqamah adalah istiqamah hati iaitu lurusnya hati di atas tauhid.

Apabila hati telah beristiqamah kepada Allah dalam erti kata takut, cinta, tawakal dan mengagungkan Allah, maka seluruh anggota tubuh akan taat kepadanya.

Ini ialah kerana hati adalah raja kepada badan manakala anggota badan adalah rakyatnya.

Anggota terpenting selepas hati yang mesti diberi perhatian serius supaya beristiqamah ialah lidah.

Lidah adalah terjemahan hati yang menggambarkan pemikiran seseorang.

Wanita dalam idah boleh ziarah kubur

SOALAN:

SAYA mendirikan rumah tangga kira-kira 40 tahun lalu. Persoalan saya, jika suami meninggal apakah hukumnya saya pergi mengiringi jenazah ke kubur? Saya difahamkan dalam idah, isteri tidak boleh keluar rumah tanpa sebab yang kukuh. Jika tidak boleh ke kubur, apakah yang perlu dilakukan oleh isteri dalam saat begini?

JAWAPAN:

SETIAP amalan yang disyariatkan dalam Islam memiliki batasan-batasan. Hal ini dimaksudkan agar agama ini tidak diaplikasikan secara berlebihan yang akhirnya kemudian menjadi amalan bidaah. Demikian juga dengan ziarah kubur. Amalan yang dianjurkan ini boleh menjadi bidaah jika batasan-batasan syariatnya dilanggar. Hal-hal apa saja yang mesti kita perhatikan dalam ziarah kubur? Dan bagaimana hukum amalan tersebut bagi wanita?

Ziarah kubur merupakan amalan yang disyariatkan dalam agama ini. Ini bertujuan agar orang yang melakukannya boleh mengambil pelajaran dari kematian yang telah mendatangi penghuni kubur dan dalam rangka mengingat negeri akhirat. Tentunya disertai syarat, orang yang melakukannya tidak melakukan perbuatan yang dimurkai Allah SWT seperti berdoa meminta hajat dan istighatsah (minta tolong) kepada penghuni kubur dan sebagainya.

Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyyah membahagikan ziarah kubur kepada dua keadaan, keadaan pertama: ziarah syar’iyyah (ziarah yang disyariatkan) dan ziarah bid’iyyah (ziarah yang membawa kepada amalan yang bercanggah dengan syariat).

Ziarah yang syarie adalah ziarah yang dilakukan dengan maksud mengucapkan salam kepada mayat dan mendoakannya sebagaimana hal ini dilakukan ketika menyolatkan jenazah.

Keadaan yang kedua: ziarah yang bidaah, bermaksud, bila penziarah melakukannya dengan tujuan meminta hajat dan memujanya.

Berikut ini dalil dari hadis Rasulullah SAW tentang disyariatkannya ziarah kubur beserta faedahnya yang bermaksud: Buraidah bin Hushaib r.a berkata: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Aku pernah melarang kalian daripada ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahilah kubur. (riwayat Muslim no. 2257). Hadis ini adalah dalil bagi pemansuhan larangan ziarah kubur yang terdahulu.

Abu Sa’id Al-Khudri r.a memberitahu bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya dulu aku melarang kamu daripada menziarahi kubur. Maka (sekarang) ziarahilah kubur, kerana dalam ziarah kubur ada pengajaran dan iktibar. Namun janganlah kalian mengeluarkan ucapan yang membuat Pencipta kalian murka.” (riwayat Ahmad 3/38, 63, 66, Al-Hakim 1/374,375)

Dalam riwayat Muslim dari Abu Hurairah r.a Baginda bersabda yang bermaksud: Ziarahilah kubur kerana sesungguhnya ziarah kubur itu mengingatkan kepada kematian.

Hukum ziarah kubur bagi wanita

Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan ahlul ilmi tentang bolehnya ziarah kubur bagi laki-laki. Namun berbeza halnya bila berkenaan dengan wanita.

Mereka terbahagi dalam tiga pendapat dalam menetapkan hukumnya: Pertama: Makruh tidak haram.

Demikian satu riwayat daripada pendapat Al-Imam Ahmad rahimahullahu, dengan dalil hadis Ummu ‘Athiyyah r.ah.: “Kami dilarang untuk mengikuti jenazah, namun tidak ditekankan terhadap kami.” (riwayat al-Tarmidzi)

Pandangan dalam mazhab al-Syafieyyah makruh wanita menziarahi kubur. Ini dengan alasan kaum hawa lemah dan mudah menangis dan meraung serat meratap. Ini kerana golongan wanita berhati lembut dan mudah menangis.

Kedua: Mubah tidak makruh. Demikian pendapat mazhab Hanafiyyah, Malikiyyah dan riwayat lain dari Al-Imam Ahmad r.a.

Hadis Ummu ‘Athiyyah r.ah. perlu diberi perhatian yang memperlihatkan bahawa Rasulullah SAW tidak menegah dengan keras tetapi sebagai satu peringatan agar wanita yang menziarahi kubur lebih bersifat berhati-hati dan memelihara hukum dan adab menziarahi kubur.

Isteri yang ingin mengiringi jenazah suami atau adik-beradiknya atau sesiapa daripada kalangan orang Islam adalah tidak haram.

Sebahagian ulama menghukumnya dengan makruh, ini kerana kemungkinan berlakunya ratapan, teriakkan dan sebagainya.

Sekiranya seorang wanita dapat mengawal dirinya dan tidak berkelakuan seperti apa yang ditegah di kubur, maka wanita ini tidak ada halangan untuk mengiringi atau menziarahi kubur.

Pada masa yang sama, wanita juga boleh menyembahyangkan jenazah terutama jika mayat itu adalah suami atau saudara yang terdekat.

Idah bagi isteri yang kematian suami adalah empat bulan 10 hari. Ia juga disebut sebagai tempoh berkabung. Bagaimanapun ia tidak bermaksud balu berkenaan tidak boleh langsung keluar rumah.

Apa yang dilarang ialah keluar untuk suka-suka untuk aktiviti sosial seperti menghadiri majlis keramaian dan menghias diri. Sebaliknya, jika untuk menuntut ilmu, bekerja atau ke hospital tiada halangan berbuat demikian. Ini termasuklah dalam tempoh idah isteri boleh ziarahi kubur suaminya.

---

Air mata ratapi jenazah

SETIAP kematian hampir pasti mengundang kesedihan. Kesedihan itu pula diikuti dengan tangisan.

Ketika anak lelaki Rasulullah, Ibrahim meninggal dunia, baginda memangku jenazah anaknya lalu menitiskan air mata. Melihat keadaan itu, seorang sahabat terus bertanya Rasulullah:

“Wahai Rasulullah, kamu melarang kami menangis tetapi hari ini nampaknya kamu juga menangis, bagaimana ya Rasulullah?”

Rasulullah menjawab: “Yang aku larang ialah raungan, jika sekadar mengeluarkan air mata, ia satu rahmat dan menunjukkan kelembutan hati. Siapa yang tiada rahmat, maka dia tidak dirahmati Allah.”

Pada setiap kematian, kita dituntut memberi takziah kepada keluarga si mati sambil memohon kepada Allah supaya mereka bersabar kerana terpisah dengan orang tersayang.

Bagaimanapun, Rasulullah melarang umat Islam meratapi jenazah dengan meraung yang menjadi amalan zaman jahiliah.

Orang zaman jahiliah meraung dan menepuk dada dengan mengoyak pakaian, selain ada yang menepuk bumi apabila berlaku kematian.

Malah, mencium jenazah juga hukumnya adalah sunat, iaitu khusus bagi keluarga si mati atau sahabat yang sangat sayang dan sedih dengan kematiannya.

Aisyah ra mengatakan, Rasulullah mencium Usman bin Maz’un ketika beliau meninggal dunia sehingga kelihatan air mata mengalir pada wajahnya. (Riwayat Ahmad dan Tarmizi)

Bagi menziarahi kubur pula, lelaki disunatkan menziarahi kubur manakala makruh kepada wanita. Ini kerana jumhur ulama berasaskan kemungkinan wanita hilang kesabaran dengan teriak tangis dan meninggikan suara akibat tidak dapat menahan kesedihan.

Ini berasaskan hadis sahih riwayat Tarmizi bermaksud: “Allah tidak menyukai wanita yang menziarah kubur.”

---

Jalan ke syurga amat mudah

DARIPADA Abu Abdillah Jabir bin Abdullah al-Ansari, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah pendapat tuan jika saya melakukan solat fardu (lima waktu), berpuasa pada Ramadan, menghalalkan apa yang halal, mengharamkan apa yang haram dan tidak menambahkan sesuatu pun padanya, adakah aku akan masuk ke dalam syurga.” (Hadis riwayat Muslim)

Jalan ke syurga adalah jelas dan mudah kerana Allah sudah menentukan baginya batasan dan amalan yang menyampaikan seseorang itu kepadanya. Apa yang penting ialah iltizam seseorang melakukan apa difardukan serta meninggalkan perkara diharamkan.

Sesungguhnya Allah tidak meletakkan beban dan kesusahan yang tidak mampu dipikul hamba-Nya. Ia sejajar firman Allah yang maksudnya: “Allah menghendaki yang mudah dan tidak menghendaki yang sukar bagi kamu.” (Surah al-Baqarah, ayat 185)
Seharusnya jika kita mengharapkan kejayaan di dunia dan akhirat, maka kita hendaklah menjadi ‘tamak’ untuk menduduki kedudukan tinggi di sisi Allah dengan tidak meninggalkan amalan sunat dan mendekati perkara makruh.

S

Wajib pulang barangan hantaran jika dituntut

Hukum syarak tidak tetapkan ganti rugi putus tunang mesti diberi dua kali ganda daripada nilai asal

PERTUNANGAN adalah mukadimah atau langkah permulaan kepada gerbang perkahwinan. Lazimnya, pertunangan diadakan mengikut adat dalam sesuatu masyarakat. Dalam masyarakat Islam dan Melayu di negara ini, ketika adat pertunangan dilangsungkan kedua-dua belah pihak digalakkan bertukar-tukar memberi hadiah.

Pemberian hadiah itu secara tidak langsung boleh membawa kepada saling hormat dan menjalinkan kasih sayang sebelum mempelai itu diikat melalui perkahwinan. Hakikatnya, walaupun majlis pertunangan tidak dinyatakan dengan jelas dalam Islam, adat pertunangan yang diamalkan masyarakat Islam boleh juga dianggap sebagai undang-undang Islam. Ini berikutan, ada kaedah yang menjadikan sesuatu adat itu sebagai undang-undang dalam Islam.
Amalan itu juga selaras dalam hadis, diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesuatu perkara yang dianggap baik oleh orang Islam atau masyarakat, maka adalah baik di sisi Allah.”

Pendaftar Perkahwinan, Perceraian dan Rujuk Orang Islam, Daerah Petaling, Suhaimi Ahmad Wahid, berkata Islam tidak menetapkan bentuk atau cara bagaimana pertunangan itu seharusnya dilakukan, tetapi beliau tidak menyangkal, cara dan adat pertunangan itu boleh dilakukan jika tidak bertentangan dengan hukum syarak.

Beliau berkata, bertunang hukumnya sunat dan dalam Islam digalakkan berbuat demikian bagi menjaga keharmonian kedua-dua belah pihak sebelum berkahwin. Selain itu, bertunang juga memberi hikmah bagi memberi peluang pasangan yang ingin bernikah mengenali lebih baik antara satu sama lain, tetapi dengan dibenteng oleh batas tertentu yang ditetapkan dalam Islam.

Begitupun, katanya, Islam tidak pernah menetapkan tempoh sesuatu pertunangan itu, tetapi adalah lebih baik jika pihak terbabit menyegerakan dan tidak mengikatnya terlalu lama.

“Dalam masyarakat hari ini, biasanya tempoh pertunangan antara pasangan ialah setahun, manakala tempoh dua tahun sudah pun jarang berlaku dan memang wajar dielakkan. Maksud disegerakan tempoh bertunang yang sebaik-baiknya ialah tiga bulan kerana ia membolehkan kedua-dua belah pihak membuat persiapan dan bagi mengikut adat. Lebih singkat tempoh itu adalah lebih baik kerana mengapa perlu lagi menangguhkan perkahwinan jika sudah ada kemampuan dan masing-masing sudah pun bersetuju,” katanya.

Suhaimi berkata, apabila seseorang itu sudah bertunang, bererti beliau mengikat suatu ikatan perjanjian yang dikenali sebagai perjanjian pertunangan dan mengharapkan suatu hari nanti akan berkahwin. Bagaimanapun, setiap perjanjian pertunangan ada kalanya tidak ditunaikan, sama ada dengan sengaja atau tidak sengaja.

Dalam Islam adalah jelas ikatan pertunangan itu boleh diputuskan oleh kedua-dua belah pihak ataupun wakilnya seperti keluarga, tetapi ia mestilah dibuat atas persetujuan. Tetapi apa yang terjadi, memungkiri perjanjian itu akan mengakibatkan pihak yang satu lagi itu akan menanggung kerugian dan sebagainya.

“Sama ada lelaki atau wanita, masing-masing ada hak atau boleh memutuskan pertunangan. Jika pertunangan itu diputuskan oleh wakil atau keluarga, tetapi tidak dipersetujui oleh empunya diri apa yang membimbangkan ialah ia akan memudaratkan hubungan dan mungkin timbul masalah sosial keluarga. Jadi, adalah lebih baik pertunangan itu diputuskan dapat diterima oleh pasangan terbabit,” katanya.

Beliau berkata, apabila berlaku pembatalan perjanjian itu sama ada pihak lelaki atau wanita yang berasa terkilan maka dibolehkan membuat tuntutan. Dalam Islam, hukumnya adalah harus untuk memulangkan semula barang-barang diterima ketika pertunangan dibuat, malah menjadi perkara wajib dilaksanakan jika barang itu dituntut oleh yang berhak.

“Semua barang itu hendaklah dipulangkan semula jika dituntut atau diganti dengan wang yang senilai dengan harganya. Kecualilah jika individu itu tidak mahu menuntut dan mahu menganggapnya sebagai pemberian hadiah. Perlu diingatkan juga, Islam tidak meletakkan syarat bahawa barang yang dipulangkan itu jumlahnya perlu digantikan dua kali ganda daripada nilai asalnya.

“Amalan memulangkan dua kali ganda sebenarnya mengikut adat masyarakat dan bukannya satu hukum syarak yang ditetapkan. Begitu juga istilah belanja hangus ia lebih menjurus mengikut adat. Namun, jika mana-mana pihak terbabit terkilan dengan pembatalan pertunangan berkenaan, tuntutan boleh dibuat termasuklah kos perbelanjaan untuk membuat persiapan perkahwinan seperti bayaran kad jemputan, deposit katering yang sudah dibuat dan sebagainya. Tuntutan itu boleh dibuat di Mahkamah Syariah jika pembatalan dilakukan tanpa alasan munasabah,” katanya.

Suhaimi berkata, tuntutan wajar dibuat jika perjanjian pertunangan itu dibatalkan kerana ia bukan saja berkaitan dengan hak yang menyebabkan dirinya teraniaya, tetapi juga adalah soal maruah individu berkenaan. Apa pun, pihak yang menuntut di Mahkamah Syariah hendaklah meyakinkan mahkamah bahawa tuntutannya itu tidak tersasar daripada apa yang digariskan dalam hukum syarak sebelum mahkamah boleh memberikan perintah pihak yang mungkir itu membayar ganti rugi akibat perasaan malu yang ditanggungnya selepas diputuskan pertunangan tanpa sebab yang sah.

Namun, beban pembuktian diletakkan kepada pihak yang menuntut bagi membuktikan bahawa ia tidak berlawanan dengan hukum syarak.

Justeru, beliau menasihatkan apa yang lebih penting dalam sesuatu ikatan pertunangan perlulah mendapat restu orang tua dan dengan niat ingin beribadah. Apabila ikatan pertunangan dibuat, jangan sama sekali ada mana-mana pihak mengambil kesempatan lain.

INFO: Perkara yang berkaitan dengan putus tunang:

Seksyen 15 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 menyatakan:

• Jika seseorang mengikat suatu pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau secara bertulis dan sama ada secara bersendirian atau melalui orang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak yang satu lagi tanpa sebab sah, manakala pihak satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak mungkir perlu:
  • Memulangkan segala hantaran yang diterimanya daripada pihak yang satu lagi ataupun jika tidak dapat memulangkannya maka perlu membayar dengan wang yang senilai dengan hantaran yang diberikan itu;
  • Menanggung perbelanjaan yang dikeluarkan oleh pihak yang bersedia untuk berkahwin itu di dalam membuat persediaan bagi perkahwinan itu. Kedua-dua perkara di atas hendaklah ditanggung oleh pihak yang mungkir kepada perkahwinan itu dan sekiranya ia enggan membayarnya maka pihak yang bersedia untuk berkahwin itu boleh menuntut remedi itu di Mahkamah Syariah melalui seksyen 15 Akta yang disebut di atas.
• Bagaimanapun, jika pihak yang memutuskan pertunangan itu mempunyai sebab yang sah dan diiktiraf hukum syarak, maka pihak yang memutuskan pertunangan itu tidak perlu memenuhi kedua-dua keperluan yang diperuntukkan di dalam seksyen 15. Perlu dijelaskan di sini seksyen 15 di atas tidak memberi peruntukan secara spesifik untuk menuntut ganti rugi atas perasaan malu pihak yang dimungkiri untuk di kahwin itu.

Ritual menyambut zuriat

Zuriat adalah anugerah Allah. Memperoleh zuriat adalah matlamat terpenting dalam kehidupan keluarga. Zuriat adalah nikmat yang memberi kesejahteraan dan ketenangan dalam kehidupan.

ALLAH menegaskan: “Harta dan anak pinak itu adalah perhiasan hidup dunia” – surah al-Khaf:18. Menyambut kehadiran zuriat merupakan saat yang paling bahagia kepada ibu bapa khususnya bagi menyambut kelahiran anak pertama.

Anak disifatkan sebagai cahaya mata ibu bapa. Firman Allah: “Dan orang-orang yang berkata: Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami daripada isteri-isteri kami dan keturunan kami cahaya-cahaya mata dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa”- surah al-Furqan:75.

Adalah menjadi galakan dalam agama Islam agar umatnya melahirkan zuriat. Firman Allah: “Maka sekarang setubuhilah mereka dan perolehlah apa yang telah ditetapkan oleh Allah kepada kamu”- surah al-Baqarah:187. Rasulullah menegaskan bahawa: “Berkahwinlah kamu semua dan lahirkan anak banyak-banyak. Kerana aku akan berbangga dengan kamu semua di hadapan umat-umat lain di hari kiamat”- hadis riwayat al-Hakim.

Dalam hubungan ini, al-Quran menjelaskan akan tanggungjawab agar ibu-ibu yang mengandung diberi layanan yang baik. Firman Allah: “Tempatkanlah mereka (para isteri yang menjalani idahnya) iaitu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka di tempat tinggal itu) dengan tujuan kamu hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). Dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya; kemudian jika mereka menyusahkan anak-anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya; dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya) dengan cara yang baik. Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya”- surah at-Talaq: 6.

Antara amalan yang digalakkan setelah anak dilahirkan adalah disunatkan azan dan iqamat, memberi nama yang baik, belah mulut (tahnik), mencukurkan rambut dan akiqah.

Azan dan iqamatSetelah anak dibersihkan, bapa bolehlah azan di telinga kanan dan iqamat di telinga kiri (anak perempuan iqamat di telinga kiri sahaja).

Amalan ini pernah dilakukan oleh Rasululah terhadap cucunya Hasan dan Hussin. Sabda Rasulullah: Dari Abi Rafik berkata: “Aku telah lihat Rasulullah melakukan azan di telinga Hasan bin Ali setelah baru dilahirkan oleh ibunya Fatimah” – hadis riwayat Timizi.

Sabda Rasulullah diriwayat oleh Baihaqi dan Ibnu Sunni dari Hasan bin Ali dari Nabi s.a.w: “Sesiapa yang melahirkan anak maka hendaklah ia melakukan azan di telinga anaknya yang kanan serta iqamat pada telinga kiri, nescaya anak tidak dicabuli oleh Ummu Sibyan”. Ummu Sibyan adalah nama jin perempuan yang mengganggu kanak-kanak.

Seterusnya sunat baca ayat Qulhuwallah (surah al-Ikhlas dan ayat 36 dalam surah al-Imran). Rahsia dan kelebihannya adalah agar anak dihindari daripada gangguan dan tipu daya syaitan, menandakan kehebatan alam semesta ciptaan Allah, mengajar syariat Islam (melalui kalimah syahadah) dan menanamkan kalimah mulia dalam hati.

Memberi nama yang baikMerupakan upacara tahniah yang selalu menjadi amalan Rasulullah terhadap anak yang baru lahir. Abu Budah meriwayatkan Abu Musa berkata: “Saya mendapat seorang anak lelaki, lalu saya pergi menemui nabi. Baginda pun menamakan bayi itu dengan nama Ibrahim serta mentahniknya dengan buah tamar dan mendoakan keberkatan baginya. Kemudian Baginda beri balik anak itu kepada saya”- hadis riwayat al-Bukhari.

Nama yang baik adalah nama-nama yang ada hubung kait dengan Islam atau pengertian yang indah. Tegas Rasulullah: “Nama-nama kamu yang kamu paling disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman”- hadis riwayat Muslim. Rasulullah pernah mengubah nama salah seorang nama anak Ibnu Umar r.a yang bernama ‘Asiah’ (yang bererti derhaka) kepada ‘Jamilah’ (yang cantik).

Tahnik (Belah Mulut)Menggunakan buah tamar dimamah lumat dan disuapkan sedikit kepada bayi dan gerakan ke kanan dan ke kiri. Ini bertujuan untuk mendidik bayi agar mudah menyusu dan dengan amalan ini adalah untuk menjana sifat taqwa, kesejahteraan dan kefasihan lidah.

Sabda Rasulullah s.a.w : Dari Abi Musa r.a berkata: “Aku telah mendapat seorang anak lelaki, aku bawa datang kepada Nabi serta mendoakan kepadanya dengan keberkatan, bila selesai Baginda pun mengembalikan kepadaku semula”.

Cukur rambutSemasa bayi berusia tujuh hari, sunat rambutnya dicukur. Berat rambut ditimbang sama dengan nilai emas atau perak dan disedekah dengan nilainya kepada fakir miskin. Bercukur dari segi kesihatan boleh melebatkan rambut, menguatkan kulit kepala, menyuburkan pancaindera (mata, penglihatan, pendengaran dan deria bau). Saidatina Fatimah pernah menimbang rambut Saidina Hassan dan Hussain serta rambut Saidia Zaiab dan Umi Kalthum serta menyedekahkan perak bersamaan beratnya. Adalah dilarang membuat jambul. Rasululah s.a.w menegaskan: Dari Abdilah bin Omar r.a berkata: “Rasululah s.a.w telah melarang meninggalkan rambut bertompok-tompok”- hadis riwayat al-Sahihain

Aqiqah Aqiqah adalah amalan sunat yang biasanya boleh dilakukan pada hari ketujuh selepas anak dilahirkan. Dari Samrah bin Jundub r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Tiap-tiap bayi itu tergadai dengan aqiqahnya. Disembelih kambing atau biri di hari yang ketujuh dan dicukurkan rambut serta diberi nama ke atasnya” – hadis riwayat Abu Daud.

Bagi anak lelaki disunatkan sembelih dua ekor kambing atau biri-biri dan satu ekor bagi anak perempuan (kambing atau biri sampai umur seperti untuk korban). Dari Habibah binti Maisarah: “Ia pernah mendengar Rasululah s.a.w berkata untuk lelaki dua ekor kambing yang sama besar dan untuk perempuan seekor kambing”- hadis riwayat Abu Daud. Daging aqiqah digalakkan di masak gulai manis dan tulangnya tidak dipatahkan. Sabda Rasululah: “Dari Aisyah r.a yang sunat dua ekor kambing yang sekupu (sama besar) untuk bayi lelaki dan bayi perempuan seekor dimasakkan secara berangkai-rangkai dan jangan dipatah-patahkan”- hadis riwayat al-Baihaqi.

Larangan memanggil dengan gelaran tidak elok

HAI orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain (kerana) harus puak dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah sesetengah kamu menyatakan keaiban sesetengah yang lain dan janganlah pula kamu memanggil antara satu sama lain dengan gelaran yang buruk.

Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) nama fasik sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan yang fasik), maka mereka itulah orang-orang yang zalim. (al-Hujuraat: 11)

AYAT ini menceritakan keadaan seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang bernama Thabit ibnu Qais ibnu Syammas. Beliau merupakan seorang yang pekak dan tuli.

Walau bagaimanapun, beliau suka menghadiri ceramah-ceramah agama yang diadakan oleh Rasulullah s.a.w. Setiap kali beliau hadir majlis ilmu tersebut, para sahabat yang lain akan memberikannya tempat duduk berdekatan dengan Rasulullah s.a.w. supaya pendengarannya akan lebih jelas dan nyata. Dia juga dapat mendengar dengan lebih baik setiap apa yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w.

Pada suatu hari, ketika beliau sampai di masjid, tempat yang biasa didudukinya telah diambil oleh orang lain. Beliau pun melangkah selangkah demi selangkah untuk sampai ke hadapan.

Walau bagaimanapun langkahan kakinya tidak disukai oleh orang ramai kerana beliau melangkah di atas belakang dan kepala jemaah di dalam masjid. Ketika beliau melangkah, beliau berkata, “Lapangkanlah, lapangkanlah, berilah aku ruang.”

Tidak diendahkan

Walaupun begitu, kata-katanya tidak diendahkan langsung oleh orang ramai. Beliau pun meneruskan lagi langkahnya sehinggalah sampai ke hadapan, kemudian beliau pun duduk. Apabila beliau duduk, berkatalah lelaki di sebelahnya:

“Ini tempat aku dan aku lebih berhak untuk duduk di situ.”

Thabit tidak mempedulikan kata-kata lelaki tadi. Beliau pun bertanya lelaki tadi, “Siapa kamu ini?”

Jawab lelaki itu, “Si anu anak kepada si anu.” Thabit berasa tidak puas hati dengan jawapan tadi. Beliau pun bertanya lagi sambil menyebut nama ibu lelaki itu dengan panggilan yang memalukan di zaman jahiliah.

“Kamu anak kepada perempuan si anu binti si anukah?”

Apabila mendengar pertanyaan Thabit tadi, lelaki itupun tertunduk malu. Dia malu kerana gelaran itu amat mengaibkan ibunya.

Selepas itu makan turunlah ayat ini, ayat 11 surah al-Hujurat.

Menurut sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi pula, pada zaman Rasulullah s.a.w., ada seorang lelaki yang mempunyai dua atau tiga nama gelaran. Orang ramai biasanya memanggil nama lelaki itu dengan nama gelaran yang ketiga. Lelaki tersebut tidak menyukai jolokan itu.

Sehubungan dengan itu, turunlah ayat tersebut di atas. Rasulullah s.a.w. lalu membacakan ayat tersebut. Baginda melarang umat Islam memanggil seseorang lain dengan nama gelaran yang tidak elok.

Pengajaran
* Jangan sesekali memanggil seseorang dengan panggilan yang tidak disukai olehnya.

Perbendaharaan kata

* Majlis ilmu: perjumpaan agama

* Jemaah: kumpulan orang beribadat

* Aib: rasa malu atau hina

Informasi

SINGA Allah dan Singa Rasul adalah gelaran agung yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. kepada Hamzah bin Abdul Muttalib. Pada zaman Rasulullah, memang terdapat gelaran-gelaran yang diberikan baginda kepada para sahabatnya. Contohnya, Abu Hurairah (Bapa Kucing) diberikan kepada Abdul Rahman Bin Saqr, Humairah (Pipi Merah) diberikan kepada Siti Aisyah, Asadullah (Singa Allah) diberikan kepada Hamzah Abdul Muttalib, Saifullah (pedang Allah) diberikan kepada Khalid al-Walid. Semua gelaran di atas bukan bertujuan menghina tetapi menunjukkan rapatnya hubungan Rasulullah s.a.w. dengan mereka.

Suka Menghasut Dan Memfitnah

Jika orang yang sihat KALBUNYA senantiasa rindukan ketenangan, kedamaian dan ketenteraman.

Sebaliknya orang yang berpenyakit jiwa dan kalbu kadangkala suka menghasut dan menimbulkan pergaduhan dan keributan. Sebab itulah sikap suka menghasut dan menimbulkan kegemparan di dalam masyarakat bolehlah dikatakan sebagai pesakitb jiwa, merana kalbu.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
‘Sesungguhnya kalau orang munafik dan mereka yang dihatinya ada penyakit dan penggempar-penggempar (penghasut-penghasut) di Madinah tidak menghentikan (kegiatannya) sudah tentu kami akan perintahkan engkau menyerang mereka, kemudian mereka tiada dapat tinggal berjiran dengan engkau kecuali sementara waktu saja.’

(Q.S. Al-Ahzab, ayat 60)

Rasulullah pesan beri layanan adil terhadap anak

RASULULLAH SAW bersabda yang maksudnya: “Takutlah akan Allah dan berlaku adillah terhadap anak-anakmu.” – (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Anak adalah amanah Allah yang diserahkan kepada ibu bapa untuk dijaga serta dipelihara dengan membimbing mereka ke arah kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Membeza-bezakan anak adalah faktor yang boleh merosakkan peribadi dan jiwa mereka kerana akan timbul perasaan hasad dengki hingga membuatkan mereka sering bergaduh serta hilang rasa kasih sayang sesama sendiri.
Sewajarnya ibu bapa menyamakan layanan antara anak tanpa mengira lelaki atau perempuan, sempurna atau cacat, cantik atau tidak kerana semua perkara daripada segi pakaian, makanan, pemberian, kasih-sayang dan sebagainya adalah hak mereka yang mesti dipenuhi dan diberi sama rata apatah lagi hubungan antara ibu bapa dengan anak adalah hubungan yang bersifat kewajipan dan tanggungjawab.

Sesungguhnya ibu bapa yang berlaku adil akan diberikan ganjaran syurga di akhirat kelak sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang mempunyai anak perempuan, kemudian tidak dihinakan dan tidak mengutamakan anak lelaki daripada anak perempuan, nescaya dia dimasukkan Allah ke dalam syurga.” – (Hadis riwayat Abu Daud dan Hakim)

---

Allah melihat pada hati

Bersama:MOHD. FARID RAVI ABDULLAH (Pensyarah di Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor)
SOALAN:
PADA zaman sekarang, ramai yang terpedaya dengan cara penampilan seseorang. Contohnya, kalau orang itu ulama besar, maka dia mesti berjanggut, memakai jubah dan berserban. Sehinggakan jika ulama itu berpakaian moden sedikit maksudnya tidak berjubah dan berserban, ramai yang berpendapat dia orang yang tidak berilmu. Soalannya, apakah cara berpakaian sudah cukup dijadikan asas menentukan seseorang itu ulama atau sebaliknya?

JAWAPAN:

ULAMA perlu ada identitinya. Maka identitinya ialah pakaian. Di sesetengah negara, pakaian itu melambangkan bahawa dia adalah orang alim. Ulama itu dikenali dengan pakaian jubahnya, serbannya dan cara perwatakannya.

Mereka berpakaian demikian adalah semata-mata kerana mengikut sunah Nabi s.a.w. Walaupun sebahagian negara Arab menjadikan memakai jubah itu sebagai budaya. Sekiranya orang itu memakai jubah kerana pakaian itu menjadi tradisinya masyarakatnya maka dia hanya mendapat pahala kerana menutup aurat.

Jika dia berpakaian kerana mahu mencontohi Nabi s.a.w., maka dapat pahalanya kerana mengikut sunah Nabi s.a.w. Bezanya di sini ialah niat.

Namun demikian pengalaman semasa berada di Jordan selama lima tahun, saya dapati cara berpakaian ulama di sana terbahagi kepada dua. Para sarjana Islam di universiti-universiti Jordan yang berasal dari Jordan mahupun Palestin mereka berpakaian seperti ahli korporat.

Pakaian mereka ialah blazer dan bertali leher. Dan ada pula yang membaca khutbah dengan berpakaian demikian. Kerana bagi mereka, Islam tidak memutlakkan pakaian ulama mesti berjubah dan berserban serta berjanggut.

Bila kita teliti ulama yang berjubah, berserban dan berjanggut itu lebih sunahnya. Ulama yang tidak berjubah dan tidak berserban itu tidak boleh dikatakan tidak mengikut sunah. Menutup aurat dan berpakaian kemas juga termasuk di dalam mengikut sunah Nabi s.a.w.

Pandangan saya, yang perlu diberi perhatian ialah kepada ilmu ulama itu bukan pada pakaiannya. Pakaian yang melambang zahir seseorang dan belum tentu orang itu benar-benar berilmu dalam agama.

Contohnya di Iraq, orang yang berjubah dan berserban dikategorikan sebagai alim dalam empat mazhab. Sebab itu pakaian itu adalah sebahagian daripada sunah Nabi s.a.w, dan banyak lagi sunah baginda yang lebih besar yang terabai.

Berjubah, berjanggut dan berserban semata-mata bukan tiket untuk digelar ulama. Lebih-lebih lagi bila seseorang alim itu terikat dengan etika berpakaian di tempat kerja. Di negara ini masyarakat Islam masih melihat yang ulama mesti berjubah dan berjanggut atau berserban kalau tidak dia akan dipandang serong seolah-olah tidak cukup sifat kewarakannya.

Kesimpulannya, masyarakat perlu melihat kepada ketokohan seseorang itu daripada sudut ilmunya, penghayatannya, cara komunikasinya, kesungguhannya dalam kerja dan cintanya pada Islam. Bukan sekadar melihat dan menilai seseorang itu melalui zahirnya.

Baginda Rasulullah s.a.w menjelaskan bahawa Allah s.w.t melihat pada hati dan amalan seseorang itu bukanya pada zahir seseorang.

Daripada Abu Hurairah r.a baginda bersabda yang bermaksud, Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa paras kamu dan harta benda kamu akan tetapi Allah melihat kepada hati perut kamu dan amalan kamu. (riwayat Muslim, no: 4651)

Dalam sepotong hadis yang lain diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a, baginda Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada tubuh badan kamu dan tidak pula melihat kepada rupa paras kamu akan tetapi perkara yang dilihat oleh Allah ialah hati kamu. Lalu baginda mengisyaratkan ke arah hati baginda dengan jari-jari baginda. (riwayat Muslim, no: 2564)

Tidak ada rujuk selepas talak tiga

Sayid Qutub berkata: Talak yang ketiga – sebagaimana dijelaskan – merupakan bukti yang menunjukkan ada kerosakan yang sebenar dalam kehidupan suami isteri ini, yang tidak ada jalan lagi untuk memperbaikinya dalam masa yang hampir – jika si suami itu sungguh-sungguh dan benar-benar hendak bercerai – dalam kes yang seperti ini eloklah keduanya masing-masing berusaha mencari kongsi hidup yang baru.

Namun, talak yang dilakukan dengan sikap bermain-main atau gopoh-gapah atau tolol, maka perbuatan ini pastilah dibataskan agar ia tidak terus mempermain-mainkan hak talak yang telah disyariatkan supaya menjadi injap keselamatan (rumahtangga) dan supaya menjadi ubat darurat untuk mengubati penyakit yang sukar diubati, bukannya supaya ia menjadi sasaran permainan dan kegopohan. Dan di waktu itu kehidupan rumahtangga ini pastilah ditamatkan kerana ia tidak lagi mendapat penghormatan dan pengawasan dari suami.

Allah berfirman, Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (mas kahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya. (al-Baqarah: 230)

Firman Allah s.w.t: Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain.

Al-Mawardi berkata: Maksud talak di sini dengan dua pendapat:

Pertama: Talak tiga. Inilah pendapat al-Suddi.

Kedua: Yang demikian itu pilihan. Inilah pendapat Mujahid.

Said bin al-Musayyib berkata: Isteri yang ditalak tiga menjadi halal kepada suami pertamanya hanya semata-mata berlakunya akad perkahwinan dengan suami kedua sekalipun suami kedua tidak menyetubuhinya berdasarkan firman Allah di atas.

Ini kerana yang dimaksudkan dengan perkahwinan itu ialah akad. Kenyataan ini tidak benar dari dua sudut:

Pertama: Kita katakan kepadanya yag dimaksudkan dengan perkahwinan ialah persetubuhan.

Kedua: Lafaz nikah dalam al-Quran membawa maksud akad dan persetubuhan. Jadi mengapa dalam ayat ini beliau mengkhususkan dalam erti akad sahaja.

Ibn al-Arabi berkata: Dalam ilmu fiqh tidak ada persoalan yang lebih sukar bagiku selain persoalan ini. Hal ini kerana dalam usul fiqh membincangkan adakah hukum itu berkaitan dengan permulaan nama atau akhirnya? Hal itu kerana kami terangkan dalam usul fiqh dan sebahagian penerangan yang lalu.

Firman Allah: Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baru itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (mas kahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah.

Kesalahan

Al-Baghawi berkata: Maksudnya, apabila suami kedua telah menceraikannya setelah bersama dengannya maka tiadalah menjadi kesalahan untuk bekas suami yang pertama berkahwin dengan bekas isteri tersebut.

Ibn al-Arabi berkata: Ayat ini merupakan dalil bahawa isteri itu boleh mengahwininya sendiri kerana akad nikah itu disandarkan kepadanya. Mengikut mazhab Maliki, kalau Said bin Musayyib berpendapat seperti itu di samping pendapatnya bahawa nikah itu bererti akad maka tentulah benar alasannya.

Namun bagi kami dan anda yang berpendapat bahawa pernikahan dalam ayat ini bermaksud persetubuhan maka tidak benarlah kita menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa seseorang perempuan boleh mengahwinkan dirinya sendiri. Inilah sebenarnya pendapat jumhur ulama.

Firman Allah: …dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya.

Al-Alusi berkata: Ia merupakan isyarat kepada hukum-hukum yang tersebut yang terpelihara daripada menerima perubahan.

Mungkin ada orang berkata: Apakah dosa perempuan yang terancam hidupnya, keamanannya dan kemantapannya disebabkan sepatah kata yang keluar dari mulut seorang lelaki yang bersikap bermain-main?

Kita sedang menghadapi satu realiti dalam kehidupan manusia. Apakah satu cara lain untuk menghadapi perkara ini jika kita tidak menggunakan cara ini? Apakah anda berpendapat kita memaksa si suami yang seperti ini supaya terus hidup dengan isteri yang tidak lagi memandang hormat kepadanya?

Misalnya kita boleh kata kepada si suami itu: Kami tidak mahu berpegang dengan talak awak ini kerana kami tidak mengiktirafkannya dan kami tidak akuinya. Ini isteri awak. Ia adalah tanggungjawab awak. Sekarang ambillah dia!

Tentulah kita tidak boleh buat begitu kerana perbuatan ini merupakan satu penghinaan terhadap isteri dan terhadap hubungan suami isteri yang tidak diredai oleh Islam yang menghormati perempuan, menghormati perhubungan suami isteri dan yang telah mengangkatkan hubungan ini ke tahap ibadat kepada Allah.

Malah hubungan yang betul terhadapnya ialah mengharamkannya dari isteri yang dipermainkan kehormatan perhubungan dengannya dan mewajibkan ke atasnya mengadakan mas kahwin dan akad yang baru jika ia membiarkan isterinya (hingga habis idah) dan berpisah darinya tanpa rujuk di dalam dua talak yang pertama itu, dan mengharamkannya dari isterinya pada talak yang ketiga secara mutlak kecuali si isteri itu telah berkahwin dengan orang lain.

Ini bermakna ia telah kehilangan mas kahwin dan nafkah yang dibelanjakan kepada isterinya dan selepas itu kita mewajibkan ke atasnya nafkah idah dalam semua keadaan. Yang penting kepada kita ialah kita harus melihat realiti jiwa manusia dan realiti kehidupan mereka bukannya melayang-layang dalam alam impian yang tidak berpijak di bumi atau di alam mimpi!

Iktibar Ayat

- Selepas talak tiga tidak boleh bagi bekas suami merujuk sehingga bekas isteri itu berkahwin dengan suami yang baru. Mengikut hadis sehingga dia telah bersama dengan suaminya yang baru kemudian diceraikan ketika itu barulah boleh bekas suami yang pertama berkahwin dengannya semula.

- Talak tidak boleh dibuat main-main, lakonan dan bergurau senda kerana ia dikira sebagai jatuhnya talak.

- Golongan yang berilmu dapat memahami keterangan Allah.

Imam wajib memahami hak makmum

SOALAN
ADAKAH dibolehkan makmum membaca surah al-Fatihah sebelum imam habis membaca surah al-Fatihah tersebut? Ini kerana kebiasaannya apabila makmum membaca surah al-Fatihan selepas imam tamat membaca surah tersebut menyebabkan makmum tidak sempat untuk menghabiskan bacaan untuk rukuk bersama-sama dengan iman. Oleh itu, apa perlu dilakukan dan apakah hukumnya?

JAWAPAN

Adab menjadi imam ialah memahami hak makmum dalam solat. Dalam Mazhab al-Syafie imam hendaklah memberi sedikit masa kepada makmum selepas membaca surah al-Fatihah untuk membolehkan makmum membacanya. Ini kerana solat tidak sah jika tidak membaca surah al-Fatihah. Ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Tidak dikira solat seseorang itu melainkan dengan adanya al-Fatihah”. (Ibn Hibban).

Dalam riwayat yang lain Baginda bersabda yang bermaksud: “… seseungguhnya aku dapati kalian membaca di belakang imam? Sahabat menjawab : Ya Rasulullah kami membaca, lantaran Baginda bersabda: Jangan kalian lakukan yang demikian melainkan kamu boleh membaca surah al-Fatihah”. (Ibn Abdul Bir, hadis sahih, sanad yang bersambung).

Seperti soalan yang dikemukakan di atas jelas imam tidak memahami hak makmum. Ini menyebabkan perjalanan solat berjemaah tidak teratur, kerana imamnya sempat membaca al-Fatihah dan surah al-Ikhlas, manakala makmum tidak sempat habis.

Makmum akan berada dalam keadaan yang serba salah sebab pertamanya makmum tidak boleh sama sekali membaca bersama atau mendahului imam dalam bacaan.

Maksudnya makmum wajib mendengar dan menghayati surah al-Fatihah yang dibaca oleh imam. Setelah imam selesai barulah makmum boleh membaca surah al-Fatihah. Sekiranya imam tidak memberi ruang untuk makmum membaca surah al-Fatihah malahan terus membaca surah al-Ikhlas, maka bila masanya makmum akan membaca surah al-Fatihah? Sedangkan makmum tidak boleh membaca apa-apa sekiranya imam sedang membaca. Namun makmum perlu membaca al-Fatihah walaupun imam sedang membaca surah al-Ikhlas. Imam wajib memahami hak makmum.

SOALAN

Apakah hukum membaca surah al-Fatihah dengan satu nafas sahaja tanpa berhenti?

JAWAPAN

Harus membaca surah al-Fatihah dengan satu nafas. Bacaan seperti ini dikira bacaan wasal antara ayat dengan ayat yang berikutnya. Ulama yang pakar dalam bacaan al-Quran mengharuskannya.

Namun membaca surah al-Fatihah dengan satu nafas ada syarat-syaratnya. Jika syarat-syaratnya dipenuhi bacaannya sah dan jika dibaca dalam solat dengan satu nafas, solatnya juga sah. Syaratnya ialah;

*Memahami makna wasal (bacaan sambung antara satu ayat dengan ayat yang berikutnya)

*Memahami makna wakaf (bacaan yang diberhentikan terutamanya di hujung ayat)

*Memelihara hukum tajwid hukum tanwin dan nun mati, hukum mim

*Memelihara panjang pendek

*Memelihara fasahah, makraj huruf dan sifat huruf.

Persoalan yang timbul adalah adakah orang membaca surah al-Fatihah dengan satu nafas? Kalau ada cukup luar biasa, terutamanya nafas yang cukup panjang. Secara normal bila seseorang membaca surah al-Fatihah dengan wakaf pada setiap penghujung ayatnya akan mengambil masa lebih kurang hampir satu minit. Jika baca sambung mungkin juga tak sampai setengah minit.

Seterusnya kita ditegah daripada membaca al-Quran dengan bacaan yang laju, sehingga tidak cukup harakat panjang pendek atau tidak cukup kadar harakat bagi gunnahnya. Sebenarnya orang yang membaca al-Quran dengan kadar cepat berkemungkinan melanggar hukum-hukum tajwid.

Falsafah solat adalah demi menghayati solat dari mula hingga akhirnya. Ini termasuklah menghayati bacaan dalam solat. Bacaan yang laju tidak dapat dihayati maknanya. Selalu disebut contohilah bacaan syeikh-syeikh Arab yang muktabar dalam bacaan al-Quran.

Perlu diingat bahawa setiap ayat daripada surah al-Fatihah bila wakaf padanya maka akan dipuji oleh Allah s.w.t. Ini jelas dalam tafsir Ibn Kathir menyebut yang bermaksud: “Selepas membaca al-Hamdulillahi rabbil alamin, Allah akan menjawab: Sesungguhnya hambaku telah memuji aku…begitulah Allah s.w.t. akan menyebut-nyebut akan hamba yang memujinya, apatah lagi surah al-Fatihah sarat dengan doa dan harapan (Ibn Kathir, jld:1, hlm:43).

Justeru itu, yang afdalnya ialah membaca surah al-Fatihah dengan wakaf pada setiap penghujung ayatnya, wakaf di penghujung ayat juga dikenali dengan wakaf tam (berhenti kerana sempurna maknanya). (Husniy Syeikh Uthman, Haqq al-Tilawah, hlm:48-49)

Wakaf ini adalah mengikut cara al-Quran diturunkan, bermaksud ketika Jibril menyampaikan al-Quran, Jibril berhenti di situ. Maka penghujung ayat itu diberi tanda wakaf. Berdasarkan wakaf itu jugalah ayat-ayat itu dikira. Sebab itulah setiap kali Jibril wakaf pada ayat, bermaksud makna bagi ayat itu sempurna.

Adapun wakaf Jibril lain perbincangannya. Perlu ingat juga tidak semestinya ayat pertama dengan ayat kedua membincangkan topik yang sama. Kadang-kadang berlaku perubahan topik dalam satu surah walaupun ayatnya berurutan. Ini tidak bermaksud topiknya berurutan. Bukan sahaja surah al-Fatihah malahan surah-surah yang lain juga adalah lebih baik dibaca dengan wakaf di penghujungnya, melainkan ayat-ayat daripada beberapa surah yang tertentu.

SOALAN

Jika seseorang makmum yang sembahyang berjemaah membaca dalam sembahyang dengan suara perlahan akan menimbulkan keraguan kepadanya sama ada bacaannya itu sampai makhraj atau tidak, betul atau salah. Dengan itu dia membacanya dengan suara yang agak tinggi. Apakah bacaannya akan menimbulkan gangguan kepada makmum yang lain? Jika mengganggu apa hukumnya?

JAWAPAN

Bacaan orang yang solat berjemaah kadarnya hanya didengari oleh telinganya sahaja. Jika lebih kuat daripada itu boleh mengganggu orang lain atau mengganggu jemaah di sebelahnya. Mengganggu orang makmum yang lain dengan menguatkan bacaan hukumnya makruh.

Saudara tidak perlu risau, baca perlahan atau baca kuat tiada kaitannya dengan betul atau salah makhraj seseorang. Ramai yang baca kuat tetapi makhraj masih salah, dan tidak semestinya yang baca kuat itu betul makrajnya. Dan tidak pula orang yang membaca perlahan salah makhrajnya

Ketepatan makhraj adalah berdasarkan kepada ilmu, seseorang itu mesti tahu di mana tempat keluarnya huruf qaf, mim, kho dan sebagainya daripada huruf-huruf hijaiyyah. Bila kita pasti makrajnya dan tepat maka kita baca perlahan pun sah, kerana makhrajnya kena pada tempatnya.

Janganlah sampai demi mencari kesempurnaan solat kita, kita mengganggu solat orang lain.