'Ya Allah, bantulah kami agar kami sentiasa ingat, bersyukur dan beribadah dengan baik kepadaMu" Aku sekadar menumpang di dunia ini. Selagi ada umur, selagi itulah aku cuba berbakti, semoga aku dirahmati dan diberkati... Tuhanku... berilah aku hidayah untuk berbicara dari sudut hati dan pandangan mata... Amin..

MENGIKUT BLOG YANG BAIK KANDUNGAN DAN MANFAAT

Dari Abu Hurairah r.a…Nabi s.a.w. sabdanya: "Sesiapa yang mengajak ke jalan mengerjakan sesuatu amal yang baik, adalah baginya pahala sebanyak pahala orang-orang yang menurutnya, dengan tidak mengurangi sedikit pun pahala itu dari pahala-pahala mereka, dan (sebaliknya) sesiapa yang mengajak kejalan mengerjakan sesuatu amal yang menyesatkan, adalah ia menanggung dosa sebanyak dosa orang-orang yang menurutnya, dengan tidak mengurangi sedikit pun dosa itu dan dosa-dosa mereka."
Petikan Daripada Kitab Fikhul Jihad Karangan Prof.Dr.Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi
"Menggunakan internet untuk menyampaikan maklumat Islam,menyampaikan suara Islam dan memperlihatkan Islam merupakan satu jihad utama"

Followers

Saturday, June 19, 2010

Jimat cermat bawa berkat



BERBELANJA merupakan satu aktiviti kehidupan harian yang berkaitan langsung dengan aktiviti muamalah sesama manusia. Naluri manusia yang berkaitan dengan kehidupan kebendaan tidak dapat dipisahkan. Secara semula jadi, manusia mempunyai naluri sukakan harta dan kekayaan sebagai memenuhi keperluan dan perhiasan hidup.

Memenuhi keperluan hidup seperti makan, minum dan pakaian sebagai sebahagian satu keperluan. Bahkan ia menjadi satu aktiviti ibadah dan menjadi tuntutan agama agar kita sentiasa mencari kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Dalam memenuhi tuntutan perbelanjaan, syaratnya mestilah betul dan berniat ikhlas. Berbelanjalah dalam perkara yang halal dan sentiasa bersyukur agar setiap perbelanjaan yang kita lakukan mendapat keberkatan.

Tentunya, kita perlu beringat bahawa apabila berbelanja, kita tidak boleh boros, tamak dan lupa melaksanakan tuntutan ibadah seperti leka dan meninggalkan sembahyang kerana asyik berurusan membeli-belah.

Allah s.w.t mengingatkan kita dalam firmannya yang bermaksud : ‘Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebarlah kamu di muka bumi dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah’. – Surah al-Jumaat: 10.

Agama Islam melarang umatNya bersifat malas dan miskin kerana ia boleh memberi beban kepada masyarakat dan adakalanya ia boleh membawa kepada kekufuran.

Sebagai pengguna, kita hendaklah bijak mengurus perbelanjaan. Pengguna yang bijak adalah pengguna yang sentiasa berjimat cermat dan mengambil berat untuk menabung, menyimpan atau melabur.

Elakkan diri daripada sentiasa memikirkan untuk berhutang dan kalau terpaksa berhutang, kita mestilah mengambil kira kemampuan untuk membayarnya semula. Kata orang tua ‘memadamkan kerak dengan periuk’.

Nabi Yusuf a.s ketika menjadi Menteri Kewangan Mesir meminta raja dan rakyat bercucuk tanam dan menyimpannya selama tujuh tahun sebagai keperluan untuk menghadapi musim kemarau, mala petaka dan kebuluran. Firman Allah: ‘Yusuf menjawab: Hendaklah kamu menanam bersungguh-sungguh tujuh tahun berturut-turut, kemudian apa yang kamu ketam, biarkanlah dia pada tangkai-tangkainya kecuali sedikit dari bahagian yang kamu jadikan untuk makan.’ – Surah Yusuf: 47.

Sifat boros dan mengikut nafsu serta tidak bersyukur terhadap kurniaan Allah merupakan sifat yang dibenci Allah s.w.t.

Firman Allah yang bermaksud: ‘Makan dan minumlah dan jangan kamu boros, sesungguhnya (Allah) tidak menyukai golongan pemboros.’ – Surah al-A’araf: 31.

Elakkan diri menjadi seorang pembazir kerana sifat demikian merupakan amalan buruk (amalan syaitan). Firman Allah yang bermaksud: ‘Sesungguhnya golongan pembazir adalah sahabat-sahabat syaitan.’- Surah al-Israk: 27.

Menurut al-Qurtubi, maksud sahabat syaitan adalah dari segi perlakuan buruk, membelanjakan harta terhadap perkara maksiat dan menunjukkan sifat kufur terhadap nikmat Allah s.w.t dan mengabaikan ketaatan kepada Allah s.w.t.

Amalan tamak pula adalah sifat buruk dengan berbelanja mengikut perasaan, berlumba-lumba dan menonjol diri. Apa pun dalam berbelanja, sentiasalah kita amalkan sifat sederhana dan seimbang serta tidak kedekut.

Sementara itu, dalam berhutang pula, kita mesti ukur baju ikut badan sendiri.

Rasulullah s.a.w mengingatkan ini dalam sabdanya yang bermaksud: ‘Hati-hatilah kamu dalam berhutang, sesungguhnya hutang itu mendatangkan kerisauan pada malam hari dan menyebabkan kehinaan pada siang hari.’- Hadis riwayat al-Baihaqi.

Dalam soal perbelanjaan, peniaga, pengusaha, pengedar dan pemborong hendaklah sentiasa menanam sifat adil dan ihsan serta bertanggungjawab memenuhi tuntutan sosial. Kejujuran dan kebenaran mestilah diutamakan dalam setiap urusan perniagaan.

Abu Hurairah pernah menceritakan, satu ketika Rasululah s.a.w berjalan dipasar dan melihat seorang penjual gandum. Baginda letakkan tangannya pada gandum itu dan mendapati tangannya basah. ‘Wahai penjual, apa yang terjadi kepada gandum ini ?’. Jawabnya: “Gandum ini basah terkena hujan.” Lalu Baginda bersabda: ‘Kenapa kamu tidak meletakkan gandum yang basah di bahagian atas agar pembeli tahu?. Orang yang menipu bukan dari golongan kami.’ Penipu adalah jalan ke neraka dan siapa yang mengamalkan sesuatu yang tidak sesuai dengan cara hidup Islam adalah dikutuk’.



Amalan Manusia Dibalas Seadilnya


DAN bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya. Dan bahawa sesungguhnya usahanya ituakan diperlihatkan (kepadanya, pada Hari Kiamat kelak. (An-Najm : 39-40)

Huraian

Waktu dan usia adalah perakam abadi yang akan menyimpan segala pengalaman hidup seseorang. Waktu adalah modal bagi manusia.

Begitu pentingnya waktu hingga ada yang mengatakan: “Jika kamu ingin tahu manusia yang paling bodoh, lihatlah orang yang diberi modal dan modalnya dihabiskan dengan sia-sia.”

Dengan demikian, sesungguhnya suatu kerugian yang sangat besar apabila seseorang hamba itu tidak dapat memanfaatkan usianya dengan sebaiknya.

Di dalam surah al-Asr ayat 1 hingga 3 Allah s.w.t. berfirman yang maksudnya: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan saling menasihati dalam perkara kebenaran dan nasihat-menasihati dalam kesabaran.”

Dalam kerangka itulah Allah s.w.t. meletakkan waktu sebagai nilai yang menentukan timbangan kerugian dan keuntungan manusia dalam hidupnya semasa di dunia kerana setiap amalan yang dilakukan akan dinilai oleh Allah s.w.t. dan amalan itu akan diperlihatkan kepada pelakunya pada hari akhirat kelak.

Di sana nanti, seseorang itu tidak dapat menanggung dosa orang lain, sama ada untuk meringankan beban dosa orang lain atau untuk membebankan orang lain dengan dosa-dosanya.

Tiada sesiapapun yang boleh meringankan bebanan dosanya, dan tiada sesiapa pun yang boleh secara sukarela memikul dosa orang lain kerana seseorang itu tidak dihisab dan dibalas melainkan mengikut amalan dan perbuatan yang dilakukannya sahaja.

Dia tidak boleh ditambah dengan amalan orang lain dan tidak boleh dikurangkan amalannya untuk orang lain.

Oleh itu masa hidup di dunia ini merupakan satu-satunya peluang yang diberikan kepadanya untuk beramal dan berusaha mengikut ajaran dan acuan Islam.

Apabila meninggal kelak, maka hilanglah peluang itu dan putuslah amalannya kecuali amalan-amalan berbentuk jariah yang sentiasa mengalir pahalanya, seperti doa daripada anak yang soleh, sedekah yang berkekalan selepasnya, dan ilmunya yang dimanfaatkan oleh orang lain.

Ketahuilah, segala amalan dan usaha tidak akan hilang sia-sia walau sedikitpun dan tidak akan luput daripada pengetahuan Allah s.w.t. serta tidak akan lepas daripada neraca timbangannya.

Setiap orang akan menerima balasan dengan sempurna tanpa kurang sedikitpun dan tidak dianiaya sedikitpun.

Kesimpulan

Penekanan tentang dasar tanggungjawab mereka terhadap amalan dan perbuatan di samping dasar keadilan balasan di akhirat kelak.

Dengan demikian benarlah nilai insaniah seseorang manusia yang ditegakkan di atas konsep memandang manusia sebagai suatu makhluk yang berakal, yang bertanggungjawab dan yang memegang amanah terhadap keselamatan diri sendiri.

Ia diberi peluang untuk beramal dan akan dibalas mengikut amalannya. Dan dengan demikian juga seseorang itu akan merasa aman dan tenteram terhadap keadilan balasan, iaitu satu keadilan mutlak yang tidak terjejas kerana hawa nafsu dan tidak tercacat kerana pengetahuan yang terbatas dan taubat kerana kejahilan terhadap perkara-perkara yang sebenar.

Jiran baik umpama harta tak ternilai


MANUSIA tidak boleh berdiri tanpa pertolongan serta simpati orang lain terutama jiran, pihak yang paling hampir dengan kita untuk menikmati kesenangan dan membantu serta memberi sokongan tatkala menghadapi kesusahan.

Kata pujangga, ada empat faktor untuk kita menikmati kehidupan selesa, iaitu rumah yang lapang, isteri yang setia, kereta yang tidak rosak dan jiran yang baik.

Apabila kita mendapat jiran baik serta berbudi, bererti kita berjaya mendapat sesuatu yang mahal serta tidak ternilai harganya. Tetapi jika kita mendapat jiran tetangga yang kurang berbudi, kita akan menghadapi keadaan yang tidak selesa dan merumitkan.

Hakikatnya, sakit pening, susah senang, jiran adalah orang paling utama untuk kita mengadu. Apatah lagi dalam hal kecemasan, jiran orang pertama yang diharapkan untuk menghulur bantuan atau yang diharapkan bagi mendapatkan pertolongan.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Bahawa dua orang pertama yang akan diadili pada hari kiamat nanti ialah dua saudara yang berjiran tetangga.”

Andai kata jiran kita ditimpa bencana maka kitalah yang perlu memberikan pertolongan, nasihat serta simpati. Begitu juga apabila mereka mendapat khabar gembira, wajarlah kita yang dulu mengucapkan tahniah dan syukur.

Perlu diingat, hidup ibarat roda pedati yang sentiasa bergilir untuk turun dan naik. Hari ini kita hulurkan simpati kepada penderitaan orang lain, sudah tentu hari esok orang lain sanggup menderita serta menangis bersama kepayahan kita.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak ada syafaat bagi seseorang Muslim apabila pada ketika dia sihat dan kenyang tetapi di sebalik dinding ada jirannya yang susah dan lapar.”

Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: “Akan beroleh syafaat yang besar bagi seseorang Muslim iaitu apabila bau masakannya tercium oleh jiran sebelah lalu dia bergegas pergi memberinya semangkuk.”

Justeru, rasa persaudaraan yang terpancar daripada keikhlasan kehidupan berjiran sangat dituntut oleh Islam seperti mana sabda junjungan besar Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya semua umat Islam itu adalah bersaudara.”

Perasaan cemburu, dengki, iri hati serta khianat sesama jiran amat dibenci oleh Islam. Diriwayatkan oleh Tabrani, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik mereka yang beriman ialah apabila orang lain selamat daripada tindakan lidah dan tangannya.”

Nabi Muhammad SAW pernah menyatakan kepada seorang sahabat: “Bahawa seorang wanita yang berpuasa siang dan bersolat malam, tetapi dia suka menyakiti hati jirannya, maka perempuan itu adalah penghuni neraka.”

Demikianlah kuat dan besarnya pertalian jiran tetangga yang menjadi perkara penting diingatkan kepada umat Islam. Malah, apabila berhasrat membeli rumah, kita juga dinasihatkan untuk memilih perumahan yang memiliki kejiranan yang baik.

Dalam hadis diriwayatkan Jabar dan Anas, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Jibril selalu mengingatkan aku mengenai jiran tetangga, seolah-olah aku menduga Jibril akan menyuruh supaya diturunkan pusaka kepada jiran tetangga.”

Ada empat perkara hak Muslim terhadap Muslim lain: Apabila bertemu ucapkan salam, apabila diundang penuhilah undangannya, apabila sakit ziarahilah dia dan apabila dia meninggal maka iringlah jenazahnya sampai ke kubur.

Seseorang Muslim apabila datang menziarahi orang sakit pada waktu pagi, 70,000 malaikat akan mendoakannya sampai ke petang, dan apabila menziarahinya pada waktu senja 70,000 malaikat akan mendoakannya hingga ke subuh.

Tiga malam sebelum Nabi Muhammad SAW wafat, Baginda menasihatkan sahabat dengan sabdanya yang bermaksud: “Janganlah mati seseorang kamu kecuali dalam keadaan berbaik sangka terhadap Allah dan jiran tetangga.”

Dalam suasana kehidupan maju sekarang, semangat persaudaraan dan kejiranan semakin jauh tidak seperti masyarakat dulu atau kasih sayang serta pengorbanan persaudaraan yang ditunjukkan kaum Muhajirin dan Ansar.

Tidak dinafikan, nilai persaudaraan dan semangat kejiranan masyarakat dulu begitu kukuh hinggakan walau sudah berpindah jauh, masih ada yang sanggup kembali bertemu jiran apabila tiba hari raya atau ingin mengadakan kenduri-kendara.

Malangnya, kemajuan mengorbankan ikatan saling hormat menghormati dan hidup berjiran terutama di kalangan penduduknya yang bekerja.

Renungkan firman Allah yang bermaksud: “Sebenarnya aku amat pemurah dan penyayang, maka kepada mereka yang menghubungkan silaturahim akan Ku tambahkan rahmat-Ku ke atasnya, tetapi apabila mereka memutuskan hubungan persaudaraan nescaya akan Ku pendekkan rezeki terhadapnya.”

Tiada Sial Dalam Islam


Apa guna dipanggil moden sekiranya cara hidup, pemikiran, akhlak dan sifat mulia kemanusiaan kita makin terhakis? Kemudahan sepatutnya memudahkan penyebaran kebaikan, keluhuran dan kesusilaan barulah hidup mengalami kemajuan.

Jika kemajuan yang hendak dicapai tetapi akhlak murni gugur atau tercicir, eloklah kita menilai kembali erti kemodenan yang sedang kita impikan. Membimbangkan kita menyambut dan menikmati kemajuan dengan minda dan pemikiran yang beku dan jumud.

Kemodenan yang hakiki ialah kebebasan akal menerawang mengenali Tuhan sang pencipta, hidup tertakluk kepada peraturan yang sarat dengan nilai mulia sejagat, sesuai di semua tempat…hidup berpandukan peraturan yang tahan diuji sepanjang zaman.

Bukan saja bertahan lama tapi berjaya menyisihkan cara hidup buatan manusia yang terbatas laksana buah bermusim, sekejap ada dan sekejap tidak ada, kekadang putik kadang-kadang berulat dan buruk.

Adakah dipanggil moden sekiranya pemikiran masih terbelenggu dengan sial dan majal terhadap sesuatu yang langsung tidak punya kuasa. Bukan sekadar terbelenggu tapi sudah percaya dan sudah termasuk

sebagai rujukan dan penentuan dalam membuat sesuatu keputusan.

Bayangkan remaja percaya kepada nombor 13 membawa sial dan majal. Berhubung dengan ini Imam Bukhari pernah meriwayatkan daripada Rasulullah, yang bersabda, maksudnya: “Tiada sial dan majal dalam Islam.”

Dalam riwayat lain Rasulullah bersabda, maksudnya: “Tiada kesialan pada sesuatu burung.” Malah mempercayai sial dan majal membawa kepada syirik sebaliknya Allah menggantikan dengan konsep tawakkal.

Patut atau tidak seseorang remaja bersiap untuk ke tempat temuduga tiba-tiba sampai ke tempat itu, didapatinya bilik temuduga itu bernombor 13, lalu tidak jadi masuk menghadapi temuduga dan terus pulang kerana berpendapat nombor itu membawa sial.

Berkahwin pada bulan Safar, katanya membawa sial adalah bercanggah dengan prinsip agama. Begitu juga sesetengah daripada kita tidak jadi hendak membeli rumah semata–mata kerana dianggap sial.

Dalam suasana payah hendak mendapat kerja dan pasangan, ada yang beranggapan dengan memakai gelang dia akan memberi “semangat”. Tidak kurang juga yang percaya kepada kuasa bunga dengan nama “mandi bunga”.

Bunga untuk hiasan dan kecantikan bukannya ada kuasa luar biasa. Begitu juga dengan kebolehan doktor. Islam tidak pernah menolak kemajuan yang berasaskan kajian dan penemuan moden. Perubatan moden diharuskan. Pun begitu kuasa penyembuh hanyalah pada tangan Allah.

Doktor hanya merawat dan berikhtiar tetapi yang menyembuh hanyalah Allah. Kita boleh memilih doktor mana yang serasi untuk merawat kita tetapi bukan dia yang menyembuh. Jika betul ikhtiar dan ubat bertepatan dengan kehendak Allah akan sembuhlah apabila sampai masanya.

Menjadi kesalahan besar sekiranya seorang gadis atau wanita sanggup berbuat apa sahaja, terpaksa menyerah maruah dan diri demi menagih cinta dari kekasihnya. Fikirnya jika tidak ikut kehendak si dia nanti tidak dicintai pula dan ada risiko ditinggalkan.

Yang menentukan jodoh bukannya manusia. Manusia hanya merancang kerana yang menentukan adalah Allah. Kekolotan minda akidah remaja inilah menyebabkan berlakunya persundalan yang akhirnya mereka sendiri yang merana.

Prof Dr Yusuf al-Qaradhawi menyatakan, amalan memberi rasuah membawa syirik. Ia bukan sekadar dosa besar, sebab yang membawa kepada syirik kerana anggapan pemberi rasuah “jika aku tidak beri, maka pasti tidak dapat.”

Ini yang rosak iman, kerana anggapan pemberi rezeki sudah beralih daripada Allah kepada manusia. Bagi melariskan kedai perniagaan pekedai mula guna pelaris termasuk ayat seribu dinar. Peniaga mungkin terlupa bagaimana nabi menjalankan perniagaan, untung besar tetapi tidak guna pelaris.

Begitu juga sahabat nabi, Abd Rahman bin Auf buat untung besar tanpa menggantung apa-apa ayat. Sebenarnya rahsia kejayaan mereka adalah ilmu, kemahiran dan tawakkal kepada Allah.

Kata-kata Hikmah Khulafa’ Ur Rasyidin


Syd. Abu Bakar rha. Berkata :
Orang yang bakhil itu tidak akan terlepas daripada salah satu daripada 4 sifat yang membinasakan, iaitu:

· Ia akan mati dan hartanya akan diambil oleh warisnya, lalu
dibelanjakan bukan pada tempatnya.
· Hartanya akan diambil secara paksa oleh penguasa yang zalim.
· Hartanya menjadi rebutan orang-orang jahat dan akan
dipergunakan untuk kejahatan pula.
· Adakalanya harta itu akan dicuri dan dipergunakan secara
berfoya-foya pada jalan yang tidak berguna.

Syd. Umar Al Khattab Rha. berkata :
· Orang yang banyak ketawa itu kurang wibawanya.
· Orang yang suka menghina orang lain, dia juga akan dihina.
· Orang yang menyintai akhirat, dunia pasti menyertainya.
· Barangsiapa menjaga kehormatan orang lain, pasti kehormatan dirinya akan terjaga.

Syd. Othman Ibnu Affan Rha. berkata :
Antara tanda-tanda orang yang bijaksana itu ialah:
· Hatinya selalu berniat suci
· Lidahnya selalu basah dengan zikrullah
· Kedua matanya menangis kerana penyesalan (terhadap dosa)
· Segala perkara dihadapainya dengan sabar dan tabah
· Mengutamakan kehidupan akhirat daripada kehidupan dunia.

Syd. Ali Karramallahu Wajhah berkata :
· Tiada solat yang sempurna tanpa jiwa yang khusyu’.
· Tiada puasa yang sempurna tanpa mencegah diri daripada
perbuatan yang sia-sia.
· Tiada kebaikan bagi pembaca al-Qur’an tanpa mengambil
pangajaran daripadanya.
· Tiada kebaikan bagi orang yang berilmu tanpa memiliki sifat
warak (memelihara diri dan hati- hati dari dosa).

· Tiada kebaikan mengambil teman tanpa saling sayang-menyayangi.
· Nikmat yang paling baik ialah nikmat yang kekal dimiliki.
· Doa yang paling sempurna ialah doa yang dilandasi keikhlasan.
· Barangsiapa yang banyak bicara, maka banyak pula salahnya,siapa yang banyak salahnya, maka hilanglah harga dirinya,siapa yang hilang harga dirinya, bererti dia tidak warak.Sedang orang yang tidak warak itu bererti hatinya mati.

Monday, May 31, 2010

Satu Titik Hitam



HATI adalah organ yang paling utama dalam tubuh manusia dan nikmat paling agung diberikan oleh Allah. Hati menjadi tempat Allah membuat penilaian terhadap hamba-Nya. Pada hatilah letaknya niat seseorang. Niat yang ikhlas itu akan diberi pahala oleh Allah.

Hati perlu dijaga dan dipelihara dengan baik agar tidak rosak, sakit, buta, keras dan lebih-lebih lagi tidak mati. Sekiranya berlaku pada hati keadaan seperti ini, kesannya adalah membabitkan seluruh anggota tubuh badan manusia. Maka, akan lahirlah penyakit masyarakat berpunca dari hati yang sudah rosak itu.

Justeru, hati adalah amanah yang wajib dijaga sebagaimana kita diamanahkan untuk menjaga mata, telinga, mulut, kaki, tangan dan sebagainya daripada berbuat dosa dan maksiat.

Hati yang hitam ialah hati yang menjadi gelap kerana dosa. Setiap satu dosa yang dilakukan tanpa bertaubat itu akan menyebabkan terjadinya satu titik hitam pada hati. Itu baru satu dosa. Maka bayangkanlah bagaimana pula kalau sepuluh dosa? Seratus dosa? Seribu dosa? Alangkah hitam dan kotornya hati ketika itu.

Perkara ini jelas digambarkan dalam hadis Rasulullah bermaksud: “Siapa yang melakukan satu dosa, maka akan tumbuh pada hatinya setitik hitam, sekiranya dia bertaubat akan terkikislah titik hitam itu daripada hatinya.

Jika dia tidak bertaubat, maka titik hitam itu akan terus merebak hingga seluruh hatinya menjadi hitam.” (Hadis riwayat Ibn Majah).

Hadis ini selari dengan firman Allah yang bermaksud “Sebenarnya ayat-ayat Kami tidak ada cacatnya, bahkan mata hati mereka telah diseliputi kekotoran dosa dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.” (Surah al-Muthaffifiin, ayat 14).

Hati yang kotor dan hitam akan menjadi keras. Apabila hati keras, kemanisan dan kelazatan beribadat tidak dapat dirasakan. Ia akan menjadi penghalang kepada masuknya nur iman dan ilmu. Belajar sebanyak mana pun ilmu yang bermanfaat atau ilmu yang boleh memandu kita, namun ilmu itu tidak akan masuk ke dalam hati, kalau pun kita faham, tidak ada daya dan kekuatan kita untuk mengamalkannya.

Allah berfirman yang bermaksud “Kemudian selepas itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Pada hal antara batu-batu itu ada yang terpancar dan mengalir sungai daripadanya, dan ada pula antaranya yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya. Dan ada juga antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 74).

Begitulah Allah mendatangkan contoh dan menerangkan bahawa batu yang keras itu pun ada kalanya boleh mengalirkan air dan boleh terpecah kerana amat takutkan Allah. Oleh itu, apakah hati manusia lebih keras daripada batu hingga tidak boleh menerima petunjuk dan hidayah daripada Allah. Perkara yang paling membimbangkan ialah apabila hati mati akan berlakulah kemusnahan yang amat besar terhadap manusia.

Matinya hati adalah bencana dan malapetaka besar yang bakal menghitamkan seluruh kehidupan. Inilah natijahnya apabila kita lalai dan cuai mengubati dan membersihkan hati kita. Kegagalan kita menghidupkan hati akan dipertanggungjawabkan oleh Allah pada akhirat kelak.

Persoalannya sekarang, kenapa hati mati? Hati itu mati disebabkan perkara berikut:

Pertama:Hati mati kerana tidak berfungsi mengikut perintah Allah iaitu tidak mengambil iktibar dan pengajaran daripada didikan dan ujian Allah.Allah berfirman bermaksud “Maka kecelakaan besarlah bagi orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Surah al-Zumar, ayat 22).

Kedua :Hati juga mati jika tidak diberikan makanan dan santapan rohani sewajarnya. Kalau tubuh badan boleh mati kerana tuannya tidak makan dan tidak minum, begitulah juga hati.

Apabila ia tidak diberikan santapan dan tidak diubati, ia bukan saja akan sakit dan buta, malah akan mati akhirnya.

Santapan rohani yang dimaksudkan itu ialah zikrullah dan muhasabah diri.

Oleh itu, jaga dan peliharalah hati dengan sebaik-baiknya supaya tidak menjadi kotor, hitam, keras, sakit, buta dan mati. Gilap dan bersihkannya dengan cara banyak mengingati Allah (berzikir).

Firman Allah bermaksud “Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu tenang tenteramlah hati manusia.” (Surah al-Ra’d, ayat 28)

Firman-Nya lagi bermaksud “Hari yang padanya harta benda dan anak-anak tidak dapat memberikan sebarang pertolongan, kecuali harta benda dan anak-anak orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera daripada syirik dan munafik.” (Surah al-Syura, ayat 88 – 89)

Sucikanlah 4 hal dengan 4 perkara :
“Wajahmu dengan linangan air mata keinsafan,
Lidahmu basah dengan berzikir kepada Penciptamu,
Hatimu takut dan gementar kepada kehebatan Rabbmu,..d
an dosa-dosa yang silam di sulami dengan taubat kepada Dzat yang Memiliki mu.

Saturday, May 29, 2010

Ahli makrifat giat cari rahsia Kitab


Ciri orang mulia sentiasa cari jalan menuju Illahi dengan menimba ilmu

KETIKA membincangkan mengenai makrifat seorang hamba kepada Allah, Al-Imam Ibnul Jauzi dalam kitabnya Shaydul Khatir berkata: “Alangkah ramainya orang alim dan orang yang zuhud tidak dianugerahi makrifat, kecuali mereka memiliki makrifat seperti orang awam atau kutu lepak. Boleh jadi alangkah ramainya orang awam yang dianugerahi makrifat, sesuatu yang tidak dikurnia kepada orang alim dan orang zuhud padahal mereka sudah berusaha sekuat tenaga untuk mendapatkannya. Makrifat ialah anugerah Allah yang dilimpahkan kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya.”

Renungan mendalam yang cuba diungkapkan Al-Imam Ibnul Jauzi ini menakutkan kita yang diberi gelaran pelajar dan terpelajar, ulama, cerdik pandai dan ilmuwan. Bukankah semakin tinggi ilmu yang dituntut akan semakin dekat seseorang itu kepada Allah.

Tetapi mengapa al-Quran menyindir orang yang diberi al-Kitab tetapi lupa diri melalui firman-Nya yang bermaksud: “Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebaikan, sedang kamu melupakan diri (kewajipan) mu sendiri, padahal kamu membaca al-Kitab? Maka tidaklah kamu berpikir?” (Surah Al-Baqarah, ayat 44)
Walaupun begitu tidak boleh dinafikan salah satu punca seseorang mendapat makrifat ialah ilmu mengenai Allah. Tidakkah kita berasa peningkatan iman yang ketara selepas mengkaji ilmu Islam secara lebih mendalam?

Benarlah sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada seseorang maka Ia memberinya kefahaman mengenai agamanya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Agama Islam sudah diajarkan dengan begitu sempurna oleh Baginda SAW sehingga melahirkan generasi bukan hanya bijak dan pandai tetapi hidup jiwanya dan terang mata hatinya seperti pernah diriwayatkan mengenai al-Harith bin Malik al-Ansari ketika beliau bertemu Rasulullah SAW.

Lalu Baginda bertanya kepadanya: “Wahai Harith, bagaimana keadaan iman kamu pada hari ini? Beliau menjawab: Hari ini saya beriman dengan sesungguhnya. Kemudian Baginda bersabda: Cuba tunjukkan hakikat kebenaran yang kamu katakan, kerana segala sesuatu tentu memiliki hakikat kebenaran, jadi apakah hakikat kebenaran imanmu? Beliau menjawab: Sungguh diri saya sudah jemu dengan dunia, sehingga malam hari saya habiskan untuk beribadah dan siang hari berpuasa sehingga seolah-olah saya melihat Arasy Allah dengan sangat jelas, saya melihat ahli syurga sedang kunjung mengunjungi dan penduduk neraka merintih menahan seksa. Kemudian Baginda bersabda: “Wahai Harith, kamu sudah mengetahui, maka istiqamahlah, (Rasulullah SAW mengulangi sabdanya sampai tiga kali).” Hadis riwayat Ibnu Hibban.

Selepas melalui proses didikan di bawah asuhan wahyu, akhirnya sahabat tadi mencapai kemuncak ketinggian ilmunya. Jemu dengan dunia maknanya apa yang diusahakan di dunia ini sudah pun dicapai dengan jayanya, bukan bermakna beliau membenci dunia bahkan menguasai dan memegang kendali dunia. Bagaimanakah cara mencapai apa yang diperoleh sahabat Al-Harith ini?

Hakikatnya orang yang menuntut ilmu mempunyai beberapa tingkatan bergantung dengan seberapa jauh penguasaannya mengenai agama ini. Jibrail pernah mengajarkan kepada Baginda SAW asas penting mengenai Islam, iman dan ihsan.

Tingkatan pertama berada pada kelas permulaan mendapat jolokan Muslim, kemudian disebutkan ciri iman maka orang yang menuntut pada peringkat ini masuk dalam kategori mukmin dan terakhir yang paling tinggi serta sempurna ialah muhsin iaitu mereka yang bersikap ihsan.

Orang muhsin berada pada peringkat ilmu tertinggi, memiliki perasaan halus mengenai Allah. Dia menjadi pendengarannya dengan itu ia mendengar, menjadi penglihatannya dengan itu ia melihat dan menjadi tangannya dengannya ia memukul dan menjadi kakinya dengannya ia berjalan.

Satu lagi sifat mulia pada diri seorang yang ihsan ialah rasa diawasi Allah. Bayangkanlah bagaimana jika seseorang mengawasi kita, pasti rasa terkongkong, terpenjara dan menderita tetapi berlainan dengan rasa diawasi Allah, ia menjadi suatu kenikmatan yang tidak dapat diungkapkan oleh kata-kata.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Seolah-olah kamu melihat Allah, jika kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihat kamu.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Tingkatan ilmu inilah yang disebut ahli makrifah. Antara ciri orang yang diberi makrifah oleh Allah ialah berminat mencari jalan menuju Allah, dekat di sisi-Nya dan mengharap reda-Nya. Jalan menuju Allah mestilah dengan mencari ilmu, meneroka rahsia al-Quran, mengambil petunjuk hadis Rasulullah SAW.

Jika seseorang sudah meningkat kefahamannya mengenai agama, akan lahir satu perasaan halus memujuk jiwanya supaya beralih minat daripada unsur berorientasi duniawi kepada bisikan Allah yang menguasai diri.

Anda akan merasai ketenangan apabila berzikir, juga kepuasan ketika mencapai ketinggian ilmu, bahkan kenikmatan apabila menambah yang wajib dengan amalan sunat. Ibadah bukan lagi bebanan berat bahkan cara untuk merehatkan jiwa dan raga. Sudahkah kita mencapai peringkat ini?

Untuk melonjakkan diri kita ke tingkat iman lebih tinggi, sewajarnya kita tidak berehat terlalu lama meninggalkan majlis ilmu, bagaimana mungkin kita meninggalkan proses belajar ilmu yang mengungkap rahsia khusyuk solat.

Ilmu rahsia mengenal Allah melalui ayat-Nya, ilmu mencintai dan membela Rasul SAW, ilmu mengenai akhlak yang mengajar kaedah bermuamalah dan toleransi sesama insan, ilmu jiwa yang mengungkap sifat reda, sabar, tawakal, khauf dan raja’, supaya kita boleh mengawal emosi yang mempermainkan hati.

Ilmu mengenai amanah yang mengajak kita bertanggungjawab sebagai seorang bapa, ketua memimpin manusia dan anggota masyarakat yang sedar kewajipan amar makruf nahi mungkar. Islam menyediakan segala-galanya yang diperlukan manusia supaya dia boleh berdiri sebagai khalifatullah.

Islam adalah agama ilmu yang mengajarkan manusia apa yang tidak diketahui, al-Quran memecahkan kegelapan dunia dengan cahayanya, menunjukkan kebaikan dan kejahatan supaya jelas dan terang petunjuk daripada Ilahi ke seluruh alam.

Wahyu pertama turun ialah suruhan membaca yang harus dilanjutkan dengan mengkaji, memahami, mendalami, menghayati, beriman, kemudian mengamalkan juga bersabar untuk terus istiqamah, akhirnya membela apa yang diimani itu sehingga Allah reda ke atas diri kita.

Begitulah proses perjalanan makrifah seorang hamba. Mungkin kita masih berada pada salah satu mata rantai daripada proses itu, entah naik entah turun. Ramai orang yang sudah sampai pada peringkat iman tetapi kurang sabar akhirnya jatuh kembali ke bawah.

Racun duniawi nyata memberi perlawanan hebat untuk menghancurkan binaan iman yang lama kita perjuangkan. Sekuat apapun usaha untuk mendapat makrifat, tidak akan dapat mampu dimiliki melainkan atas kehendak Allah.

“Ya Allah kuserahkan jiwa ragaku. Sebagaimana Engkau jadikannya sebagai milik-Mu maka jadilah Engkau sebagai walinya yang merahmati, menunjukkan dan menjaganya daripada kejahatan diriku sendiri.”

Pelihara percakapan elak dosa mengumpat


LIDAH adalah alat komunikasi penting dalam menjalin hubungan mesra antara masyarakat manusia di dunia. Ia juga untuk menyebar ilmu dan banyak lagi manfaat lain. Sebaliknya, lidah boleh jadi bahaya, kerana boleh digunakan untuk memecah belahkan masyarakat, memfitnah, mencaci, mengumpat dan sebagainya.

Justeru, Islam memberi perhatian serius terhadap penjagaan lidah. Peri pentingnya penjagaan lidah itu sehingga Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Siapa diam dia berjaya”(Hadis riwayat al-Tirmizi)

Pada waktu lain Baginda SAW memberi jaminan kepada orang yang sanggup menjaga lidahnya. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang boleh memberi jaminan kepadaku apa yang ada antara misai dan janggutnya dan apa yang ada antara dua pahanya, aku jamin baginya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Al-Quran mengingatkan bahawa setiap ucapan yang diucapkan seseorang tidak akan terlepas daripada catatan malaikat-Nya. Allah berfirman yang bermaksud: “Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Surah Qaf, ayat 18)

Antara keburukan lidah ialah bercakap perkara yang tidak berfaedah, tidak baik, mengucapkan kata keji, mencaci, mencarut, menghina, membuka rahsia orang, mengumpat dan perbuatan negatif lain yang tidak sepatutnya.

Mereka yang mengetahui nilai masa serta umur tidak akan membiarkan diri menggunakan lidah untuk berkata perkara tidak mendatangkan faedah, kemarahan orang lain atau menyebabkan perbalahan sesama manusia.

Diriwayatkan bahawa Luqmanul Hakim pernah ditanya: “Apa rahsia kebijaksanaanmu? Jawabnya: Aku tidak bercakap perkara yang tidak memberi faedah kepadaku. Kata Luqman lagi: Diam itu bijaksana, tetapi sedikit pelakunya.”

Sewajarnya lidah digunakan untuk memberitahu atau mengajak orang lain kepada kebaikan dengan memberi nasihat serta menegur sahabat jika mereka melakukan perkara mungkar supaya segera kembali ke pangkal jalan.

Sebaliknya, mengeji, mencaci dan mencarut adalah perkara yang dilarang Islam dan mereka yang melakukan perkara itu dengan lidahnya wajib bertaubat serta memohon maaf kepada mereka yang disakitinya.

Selain itu, menghina orang lain termasuk keburukan lidah yang patut dijauhi, kerana ia boleh merosakkan hubungan mesra dan harmoni antara anggota masyarakat. Paling buruk tindakan lidah ini dalam konteks Islam ialah mengumpat.

Allah Taala mengumpamakan pengumpat itu sebagai pemakan daging saudaranya yang sudah mati. Firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah mengumpat satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu berasa jijik kepadanya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Hujurat, ayat 12)

Mengumpat ialah menyebut di belakang saudaramu sesuatu yang tidak disukainya, sama ada kekurangan itu pada fizikalnya, keturunannya, peri lakunya, pakaiannya atau sebagainya.

Berdasarkan pengertian ini, jika kita tidak menjaga betul-betul lidah, maka rata-rata kita tidak terlepas daripada dosa mengumpat. Pada hal dosa itu tidak akan diampun Allah jika tuannya tidak memaafkannya lebih dulu.

Umumnya masyarakat kita kurang memberi perhatian serius terhadap amalan mengumpat yang kesannya akan menyebabkan berlaku pergaduhan, saling tuduh menuduh dan memburukkan orang lain dengan perkara mengaibkan.

Namun, ulama menyenaraikan beberapa kelonggaran yang mengizinkan kita menyebut kekurangan orang lain di belakangnya iaitu tidak dikira dosa. Ia termasuk beberapa keadaan berikut:

  • Apabila seseorang itu dizalimi, maka dia dibolehkan menceritakan kezaliman ke atasnya kepada pihak yang bertanggungjawab;
  • Apabila hendak mendapat fatwa atau mengetahui hukum sesuatu;
  • Apabila ingin memberi peringatan kepada orang lain;
  • Apabila seseorang itu dikenali dengan gelaran itu secara menyeluruh; dan
  • Apabila ia terkenal dengan jahatnya.
  • Takhrij al-hadis sahkan kesahihan hadis


    SEMUA mengetahui secara umum bahawa al-Quran dan hadis sahih adalah sumber pengetahuan dan perundangan Islam yang autentik. Al-Quran merupakan wahyu Allah yang dijamin dan dipelihara daripada diubah-ubah oleh manusia.

    Sebagaimana firman Allah swt, Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (al-Hijr: 9)

    Kebenaran wahyu dalam al-Quran adalah bersifat mutlak dan keimanan kepada ayat-ayat atau kalam Allah adalah wajib. Al-Sunnah pula merupakan perkataan, perbuatan dan taqrir (perakuan) Nabi Muhammad saw. Al-Sunnah juga berfungsi menjadi penjelas, penguat, penghurai nas-nas al-Quran.

    Al-Sunnah juga merupakan wahyu daripada Allah swt sesuai dengan firman-Nya, Dan ia (Nabi Muhammad s.a.w) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. (al-Najm: 3)

    Ringkasnya al-Quran dan al-Sunnah merupakan dua sumber perundangan atau syariat bagi umat Islam.

    Al-Sunnah dalam sejarah penulisan dan pembukuannya menghadapi cabaran dari sudut campur aduk sehingga melahirkan hadis-hadis palsu atau maudu’. Hadis palsu merupakan hadis yang direka oleh musuh Islam, terutamanya daripada golongan zindiq dan hadis tersebut disandarkan kepada Nabi Muhammad saw.

    Perbuatan golongan ini merupakan satu pendustaan dan sikap keji untuk memusnahkan kefahaman umat Islam terhadap agamanya. Hamad bin Raid Ibnu Darham al-Azdi berkata: “Orang-orang Zindiq memalsukan hadis-hadis Rasulullah saw sebanyak 14,000 hadis”.

    Menurut Ibn ‘Addi pula ketika Abd. al-Karim bin Abi al-‘Auja’ ditangkap dan kemudiannya diserahkan kepada Muhammad bin Sulaiman bin Ali yang memerintahkan supaya dipenggal lehernya, berkatalah ia: “Demi Allah! Aku telah memalsukan hadis sebanyak 4,000 hadis”.

    Hadis-hadis palsu ini amat bahaya kepada umat Islam kerana ia membuka peluang paling terbuka kepada kesesatan dan syirik kepada Allah. Apatah lagi hadis-hadis palsu yang berhubung dengan akidah dan usuluddin.

    Sebab itulah para ulama hadis dalam ilmu mustalah hadis mengkategorikan hadis kepada beberapa jenis. Antaranya ialah hadis sahih, hasan, daif mahupun maudu’.

    Bagi menilai kesahihan hadis dan darjahnya serta sanad yang meriwayatkan matannya (teks hadis), para ulama menggunakan satu kaedah yang dinamakan takhrij al-hadis. Ilmu takhrij hadis ini menjadi satu keperluan untuk dipelajari dan diketahui umat Islam bagi menilai kesahihan dan sumber hadis Nabi Muhammad saw.

    Definisi Takhrij Hadis

    Menurut pakar bidang hadis di Universiti Sains Malaysia, Prof. Madya Dr. Mohd. Radzi Othman, takhrij hadis didefinisikan sebagai suatu usaha untuk memastikan asal-usul sesebuah hadis itu melalui kitab-kitab hadis yang muktabar dengan sanadnya yang lengkap daripada pengarangnya hinggalah kepada Nabi Muhammad saw.

    Dengan kata lain, ia merupakan suatu proses mengeluarkan semula seberapa banyak maklumat tentang asal-usul sesebuah hadis itu secara bersama apabila setiap hadis itu dinyatakan.

    Sementara itu, Dr. Abdul Hayei Abdul Shukor pula mendefinisikan takhrij hadis sebagai “menunjukkan tempat adanya hadis dalam sumber-sumber asal yang dikeluarkannya dengan sanad, kemudian menyatakan kedudukannya ketika diperlukan.”

    Sejarah Takhrij

    Sejarah bermulanya takhrij hadis agak lewat. Pada zaman awal Islam terutamanya pada zaman kelahiran kitab-kitab hadis yang bermula pada awal abad ke-2 Hijrah sehingga zaman kecemerlangannya pada abad ke-3 Hijrah, kitab-kitab takhrij hadis masih belum wujud.

    Ini kerana para ulama hadis ketika itu tidak memerlukan kitab takhrij hadis lantaran keilmuan mereka yang begitu luas dan ingatan yang mendalam dan kuat mengenai hadis dan kitab-kitab hadis serta metodologi penulisannya.

    Mereka berkemampuan mengenal pasti sumber hadis dan kedudukan sesebuah hadis. Apatah lagi hadis-hadis pada ketika itu masih diterima dan diriwayatkan secara bersanad daripada syaikh atau guru-guru mereka. Keadaan ini berterusan sehingga beberapa abad lamanya sehingga sampai kepada satu keadaan yang memerlukan kepada kaedah-kaedah tertentu bagi tujuan memudahkan usaha mendapatkan sesebuah hadis.

    Keadaan demikian timbul setelah ramai para ulama dan huffaz hadis meninggal dunia dan pengetahuan mengenai hadis dan kitab-kitab hadis berkurangan. Apatah lagi dengan kemunculan pelbagai karya agama yang memuatkan hadis tanpa sanad dalam pelbagai bidang. Ini menyebabkan usaha untuk mengenal pasti sumber dan status sesebuah hadis menjadi semakin sukar.

    Berdasarkan faktor inilah ulama hadis telah berusaha mencipta beberapa kaedah dan metod bagi memudahkan para penuntut ilmu khususnya pencinta hadis untuk merujuk dan mengenal pasti sumber dan status sesebuah hadis.

    Secara umumnya, ilmu takhrij ini mula diperkenalkan pada abad ke-6 Hijrah. Kitab takhrij yang pertama dihasilkan ialah kitab Takhrij Ahadith al-Muhadhdhab fi al-Fiqh al-Syafi’i li al-Syirazi oleh Muhammad bin Musa al-Hazimi (m.584H).

    Kemudiannya kitab-kitab takhrij semakin bertambah khususnya pada abad ke-8 Hijrah. Antara yang paling masyhur ialah kitab Nasb al-Rayah li Ahadith al-Hidayah oleh Al-Hafiz al-Zaili, al-Mughni ‘an Haml al-‘Asfar fi al-‘Asfar fi takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar oleh al-Hafiz al-Iraqi (m.806H), al-Talkhis al-Habir fi Takhrij Ahadith al-Rafi’ al-Kabir oleh al-Hafiz Ibn Hajar (m.852H) dan Manahil al-Safa fi Takhrij Ahadith al-Syifa’ li al-Qadi ‘Iyad oleh al-Suyuti (m.911H).

    Kemunculan kitab-kitab takhrij ini terus berkembang sehingga lahir pelbagai jenis kitab takhrij berdasarkan kepada kaedah-kaedah tertentu. Antaranya ialah kitab al-Jami’ al-Saghir oleh al-Sayuti dan kitab al-Mu’jam al-Mufahras li Alfaz al-Hadith al-Nabawi yang ditulis oleh sekumpulan orientalis diketuai Anderjan Winsenk (m.1939) dengan kerjasama Muhammad Fuad Abd al-Baqi.

    Dewasa ini dengan kemunculan komputer dan perisian, para sarjana Islam mengambil peluang menerokai bidang takhrij hadis dengan cuba mengadakan perisian-perisian bagi memudahkan proses mentakhrijkan hadis. Melalui CD-Rom usaha untuk mentakhrijkan hadis pada masa kini menjadi lebih mudah dan cepat.

    Kepentingan

    Dalam kalangan ahli akademik, terutamanya dalam penulisan ilmiah yang melibatkan penulisan tesis, jurnal, kertas kerja dan sebagainya, aplikasi takhrij hadis memang merupakan satu kemestian. Elok juga, sekiranya kemestian itu dipanjangkan secara sedar dan bertanggungjawab terhadap pengkarya dan penulis dalam penulisan artikel dalam apa jua genre sekiranya mereka memetik hadis-hadis Nabi Muhammad saw. Sekurang-kurangnya mereka hendaklah menggunakan metod termudah dalam takhrij hadis dengan menyatakan sumber ringkas asal-usul dan darjah hadis. Kepentingan takhrij hadis ini amat penting dalam suasana bagi menilai kesahihan sumber hadis rentetan serangan-serangan musuh-musuh Islam dari luar dan dalam yang mencipta hadis-hadis palsu.

    Selain itu, mengaplikasikan metod takhrij hadis memberi beberapa manfaat lain seperti dapat mengetahui lafaz sebenar hadis sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. Ini kerana kemungkinan hadis tersebut disebut secara ringkas atau dengan maknanya sahaja.

    Pemahaman terhadap hadis menjadi lebih baik dengan mengetahui sebab timbulnya hadis dan latar belakang peristiwa yang mendasari hadis. Ini kerana perkara tersebut hanya disebut dan diterangkan dalam kitab asal hadis atau syarahnya.

    Di samping itu juga, dengan mentakhrij hadis kita dapat mengumpul sebanyak mungkin riwayat hadis yang membicarakan topik yang sama tetapi berlainan lafaz, riwayat dan sanad. Akhirnya, dengan adanya keikhlasan penulis untuk menyatakan sumber petikan hadis dari kitab asalnya setelah melakukan proses takhrij hadis, ia dapat menambah keyakinan umat Islam terhadap apa yang dibahas dan dibicarakan tentang hadis-hadis yang dipetik.

    Kesimpulan

    Oleh yang demikian adalah disarankan kepada semua pihak terutamanya para penulis artikel sama ada ilmiah atau pun tidak supaya sentiasa berhati-hati dalam menukilkan hadis Nabi saw. Adalah lebih baik dan beramanah kepada junjungan besar Nabi Muhammad saw, sekiranya kita menyemak terlebih dahulu hadis yang ingin diketengahkan kepada masyarakat agar ia benar-benar bersumberkan dari Nabi Muhammad saw.

    Dalam hal ini, pengetahuan tentang ilmu bagaimana mentakhrijkan hadis merupakan satu keperluan kepada mereka yang ingin menutur bicara hadis sama ada melalui lisan mahupun tulisan. Agar dengan sikap hati-hati itu kita terselamat dari dosa yang cukup besar dengan mendakwa sesuatu itu hadis dari Nabi saw, namun sebenarnya tidak sedemikian.



    Hati Tidak Akan Lurus Sehingga Lurus Lidah


    RASULULLAH SAW bersabda bermaksud: “Tidak lurus (istiqamah) iman seseorang hamba itu sehingga hatinya lurus dan hatinya tidak akan lurus sehingga lurus lidahnya.” (Hadis riwayat Ahmad)

    Maksud istiqamah ialah tetap teguh di atas jalan yang betul lurus yang membawa keredaan Allah.

    Dasar istiqamah adalah istiqamah hati iaitu lurusnya hati di atas tauhid.

    Apabila hati telah beristiqamah kepada Allah dalam erti kata takut, cinta, tawakal dan mengagungkan Allah, maka seluruh anggota tubuh akan taat kepadanya.

    Ini ialah kerana hati adalah raja kepada badan manakala anggota badan adalah rakyatnya.

    Anggota terpenting selepas hati yang mesti diberi perhatian serius supaya beristiqamah ialah lidah.

    Lidah adalah terjemahan hati yang menggambarkan pemikiran seseorang.

    Tuesday, May 25, 2010

    Wanita dalam idah boleh ziarah kubur


    SOALAN:

    SAYA mendirikan rumah tangga kira-kira 40 tahun lalu. Persoalan saya, jika suami meninggal apakah hukumnya saya pergi mengiringi jenazah ke kubur? Saya difahamkan dalam idah, isteri tidak boleh keluar rumah tanpa sebab yang kukuh. Jika tidak boleh ke kubur, apakah yang perlu dilakukan oleh isteri dalam saat begini?

    JAWAPAN:

    SETIAP amalan yang disyariatkan dalam Islam memiliki batasan-batasan. Hal ini dimaksudkan agar agama ini tidak diaplikasikan secara berlebihan yang akhirnya kemudian menjadi amalan bidaah. Demikian juga dengan ziarah kubur. Amalan yang dianjurkan ini boleh menjadi bidaah jika batasan-batasan syariatnya dilanggar. Hal-hal apa saja yang mesti kita perhatikan dalam ziarah kubur? Dan bagaimana hukum amalan tersebut bagi wanita?

    Ziarah kubur merupakan amalan yang disyariatkan dalam agama ini. Ini bertujuan agar orang yang melakukannya boleh mengambil pelajaran dari kematian yang telah mendatangi penghuni kubur dan dalam rangka mengingat negeri akhirat. Tentunya disertai syarat, orang yang melakukannya tidak melakukan perbuatan yang dimurkai Allah SWT seperti berdoa meminta hajat dan istighatsah (minta tolong) kepada penghuni kubur dan sebagainya.

    Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyyah membahagikan ziarah kubur kepada dua keadaan, keadaan pertama: ziarah syar’iyyah (ziarah yang disyariatkan) dan ziarah bid’iyyah (ziarah yang membawa kepada amalan yang bercanggah dengan syariat).

    Ziarah yang syarie adalah ziarah yang dilakukan dengan maksud mengucapkan salam kepada mayat dan mendoakannya sebagaimana hal ini dilakukan ketika menyolatkan jenazah.

    Keadaan yang kedua: ziarah yang bidaah, bermaksud, bila penziarah melakukannya dengan tujuan meminta hajat dan memujanya.

    Berikut ini dalil dari hadis Rasulullah SAW tentang disyariatkannya ziarah kubur beserta faedahnya yang bermaksud: Buraidah bin Hushaib r.a berkata: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Aku pernah melarang kalian daripada ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahilah kubur. (riwayat Muslim no. 2257). Hadis ini adalah dalil bagi pemansuhan larangan ziarah kubur yang terdahulu.

    Abu Sa’id Al-Khudri r.a memberitahu bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya dulu aku melarang kamu daripada menziarahi kubur. Maka (sekarang) ziarahilah kubur, kerana dalam ziarah kubur ada pengajaran dan iktibar. Namun janganlah kalian mengeluarkan ucapan yang membuat Pencipta kalian murka.” (riwayat Ahmad 3/38, 63, 66, Al-Hakim 1/374,375)

    Dalam riwayat Muslim dari Abu Hurairah r.a Baginda bersabda yang bermaksud: Ziarahilah kubur kerana sesungguhnya ziarah kubur itu mengingatkan kepada kematian.

    Hukum ziarah kubur bagi wanita

    Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan ahlul ilmi tentang bolehnya ziarah kubur bagi laki-laki. Namun berbeza halnya bila berkenaan dengan wanita.

    Mereka terbahagi dalam tiga pendapat dalam menetapkan hukumnya: Pertama: Makruh tidak haram.

    Demikian satu riwayat daripada pendapat Al-Imam Ahmad rahimahullahu, dengan dalil hadis Ummu ‘Athiyyah r.ah.: “Kami dilarang untuk mengikuti jenazah, namun tidak ditekankan terhadap kami.” (riwayat al-Tarmidzi)

    Pandangan dalam mazhab al-Syafieyyah makruh wanita menziarahi kubur. Ini dengan alasan kaum hawa lemah dan mudah menangis dan meraung serat meratap. Ini kerana golongan wanita berhati lembut dan mudah menangis.

    Kedua: Mubah tidak makruh. Demikian pendapat mazhab Hanafiyyah, Malikiyyah dan riwayat lain dari Al-Imam Ahmad r.a.

    Hadis Ummu ‘Athiyyah r.ah. perlu diberi perhatian yang memperlihatkan bahawa Rasulullah SAW tidak menegah dengan keras tetapi sebagai satu peringatan agar wanita yang menziarahi kubur lebih bersifat berhati-hati dan memelihara hukum dan adab menziarahi kubur.

    Isteri yang ingin mengiringi jenazah suami atau adik-beradiknya atau sesiapa daripada kalangan orang Islam adalah tidak haram.

    Sebahagian ulama menghukumnya dengan makruh, ini kerana kemungkinan berlakunya ratapan, teriakkan dan sebagainya.

    Sekiranya seorang wanita dapat mengawal dirinya dan tidak berkelakuan seperti apa yang ditegah di kubur, maka wanita ini tidak ada halangan untuk mengiringi atau menziarahi kubur.

    Pada masa yang sama, wanita juga boleh menyembahyangkan jenazah terutama jika mayat itu adalah suami atau saudara yang terdekat.

    Idah bagi isteri yang kematian suami adalah empat bulan 10 hari. Ia juga disebut sebagai tempoh berkabung. Bagaimanapun ia tidak bermaksud balu berkenaan tidak boleh langsung keluar rumah.

    Apa yang dilarang ialah keluar untuk suka-suka untuk aktiviti sosial seperti menghadiri majlis keramaian dan menghias diri. Sebaliknya, jika untuk menuntut ilmu, bekerja atau ke hospital tiada halangan berbuat demikian. Ini termasuklah dalam tempoh idah isteri boleh ziarahi kubur suaminya.


    Air mata ratapi jenazah


    SETIAP kematian hampir pasti mengundang kesedihan. Kesedihan itu pula diikuti dengan tangisan.

    Ketika anak lelaki Rasulullah, Ibrahim meninggal dunia, baginda memangku jenazah anaknya lalu menitiskan air mata. Melihat keadaan itu, seorang sahabat terus bertanya Rasulullah:

    “Wahai Rasulullah, kamu melarang kami menangis tetapi hari ini nampaknya kamu juga menangis, bagaimana ya Rasulullah?”

    Rasulullah menjawab: “Yang aku larang ialah raungan, jika sekadar mengeluarkan air mata, ia satu rahmat dan menunjukkan kelembutan hati. Siapa yang tiada rahmat, maka dia tidak dirahmati Allah.”

    Pada setiap kematian, kita dituntut memberi takziah kepada keluarga si mati sambil memohon kepada Allah supaya mereka bersabar kerana terpisah dengan orang tersayang.

    Bagaimanapun, Rasulullah melarang umat Islam meratapi jenazah dengan meraung yang menjadi amalan zaman jahiliah.

    Orang zaman jahiliah meraung dan menepuk dada dengan mengoyak pakaian, selain ada yang menepuk bumi apabila berlaku kematian.

    Malah, mencium jenazah juga hukumnya adalah sunat, iaitu khusus bagi keluarga si mati atau sahabat yang sangat sayang dan sedih dengan kematiannya.

    Aisyah ra mengatakan, Rasulullah mencium Usman bin Maz’un ketika beliau meninggal dunia sehingga kelihatan air mata mengalir pada wajahnya. (Riwayat Ahmad dan Tarmizi)

    Bagi menziarahi kubur pula, lelaki disunatkan menziarahi kubur manakala makruh kepada wanita. Ini kerana jumhur ulama berasaskan kemungkinan wanita hilang kesabaran dengan teriak tangis dan meninggikan suara akibat tidak dapat menahan kesedihan.

    Ini berasaskan hadis sahih riwayat Tarmizi bermaksud: “Allah tidak menyukai wanita yang menziarah kubur.”


    Jalan ke syurga amat mudah


    DARIPADA Abu Abdillah Jabir bin Abdullah al-Ansari, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah pendapat tuan jika saya melakukan solat fardu (lima waktu), berpuasa pada Ramadan, menghalalkan apa yang halal, mengharamkan apa yang haram dan tidak menambahkan sesuatu pun padanya, adakah aku akan masuk ke dalam syurga.” (Hadis riwayat Muslim)

    Jalan ke syurga adalah jelas dan mudah kerana Allah sudah menentukan baginya batasan dan amalan yang menyampaikan seseorang itu kepadanya. Apa yang penting ialah iltizam seseorang melakukan apa difardukan serta meninggalkan perkara diharamkan.

    Sesungguhnya Allah tidak meletakkan beban dan kesusahan yang tidak mampu dipikul hamba-Nya. Ia sejajar firman Allah yang maksudnya: “Allah menghendaki yang mudah dan tidak menghendaki yang sukar bagi kamu.” (Surah al-Baqarah, ayat 185)
    Seharusnya jika kita mengharapkan kejayaan di dunia dan akhirat, maka kita hendaklah menjadi ‘tamak’ untuk menduduki kedudukan tinggi di sisi Allah dengan tidak meninggalkan amalan sunat dan mendekati perkara makruh.

    S

    Wajib pulang barangan hantaran jika dituntut


    Hukum syarak tidak tetapkan ganti rugi putus tunang mesti diberi dua kali ganda daripada nilai asal

    PERTUNANGAN adalah mukadimah atau langkah permulaan kepada gerbang perkahwinan. Lazimnya, pertunangan diadakan mengikut adat dalam sesuatu masyarakat. Dalam masyarakat Islam dan Melayu di negara ini, ketika adat pertunangan dilangsungkan kedua-dua belah pihak digalakkan bertukar-tukar memberi hadiah.

    Pemberian hadiah itu secara tidak langsung boleh membawa kepada saling hormat dan menjalinkan kasih sayang sebelum mempelai itu diikat melalui perkahwinan. Hakikatnya, walaupun majlis pertunangan tidak dinyatakan dengan jelas dalam Islam, adat pertunangan yang diamalkan masyarakat Islam boleh juga dianggap sebagai undang-undang Islam. Ini berikutan, ada kaedah yang menjadikan sesuatu adat itu sebagai undang-undang dalam Islam.
    Amalan itu juga selaras dalam hadis, diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesuatu perkara yang dianggap baik oleh orang Islam atau masyarakat, maka adalah baik di sisi Allah.”

    Pendaftar Perkahwinan, Perceraian dan Rujuk Orang Islam, Daerah Petaling, Suhaimi Ahmad Wahid, berkata Islam tidak menetapkan bentuk atau cara bagaimana pertunangan itu seharusnya dilakukan, tetapi beliau tidak menyangkal, cara dan adat pertunangan itu boleh dilakukan jika tidak bertentangan dengan hukum syarak.

    Beliau berkata, bertunang hukumnya sunat dan dalam Islam digalakkan berbuat demikian bagi menjaga keharmonian kedua-dua belah pihak sebelum berkahwin. Selain itu, bertunang juga memberi hikmah bagi memberi peluang pasangan yang ingin bernikah mengenali lebih baik antara satu sama lain, tetapi dengan dibenteng oleh batas tertentu yang ditetapkan dalam Islam.

    Begitupun, katanya, Islam tidak pernah menetapkan tempoh sesuatu pertunangan itu, tetapi adalah lebih baik jika pihak terbabit menyegerakan dan tidak mengikatnya terlalu lama.

    “Dalam masyarakat hari ini, biasanya tempoh pertunangan antara pasangan ialah setahun, manakala tempoh dua tahun sudah pun jarang berlaku dan memang wajar dielakkan. Maksud disegerakan tempoh bertunang yang sebaik-baiknya ialah tiga bulan kerana ia membolehkan kedua-dua belah pihak membuat persiapan dan bagi mengikut adat. Lebih singkat tempoh itu adalah lebih baik kerana mengapa perlu lagi menangguhkan perkahwinan jika sudah ada kemampuan dan masing-masing sudah pun bersetuju,” katanya.

    Suhaimi berkata, apabila seseorang itu sudah bertunang, bererti beliau mengikat suatu ikatan perjanjian yang dikenali sebagai perjanjian pertunangan dan mengharapkan suatu hari nanti akan berkahwin. Bagaimanapun, setiap perjanjian pertunangan ada kalanya tidak ditunaikan, sama ada dengan sengaja atau tidak sengaja.

    Dalam Islam adalah jelas ikatan pertunangan itu boleh diputuskan oleh kedua-dua belah pihak ataupun wakilnya seperti keluarga, tetapi ia mestilah dibuat atas persetujuan. Tetapi apa yang terjadi, memungkiri perjanjian itu akan mengakibatkan pihak yang satu lagi itu akan menanggung kerugian dan sebagainya.

    “Sama ada lelaki atau wanita, masing-masing ada hak atau boleh memutuskan pertunangan. Jika pertunangan itu diputuskan oleh wakil atau keluarga, tetapi tidak dipersetujui oleh empunya diri apa yang membimbangkan ialah ia akan memudaratkan hubungan dan mungkin timbul masalah sosial keluarga. Jadi, adalah lebih baik pertunangan itu diputuskan dapat diterima oleh pasangan terbabit,” katanya.

    Beliau berkata, apabila berlaku pembatalan perjanjian itu sama ada pihak lelaki atau wanita yang berasa terkilan maka dibolehkan membuat tuntutan. Dalam Islam, hukumnya adalah harus untuk memulangkan semula barang-barang diterima ketika pertunangan dibuat, malah menjadi perkara wajib dilaksanakan jika barang itu dituntut oleh yang berhak.

    “Semua barang itu hendaklah dipulangkan semula jika dituntut atau diganti dengan wang yang senilai dengan harganya. Kecualilah jika individu itu tidak mahu menuntut dan mahu menganggapnya sebagai pemberian hadiah. Perlu diingatkan juga, Islam tidak meletakkan syarat bahawa barang yang dipulangkan itu jumlahnya perlu digantikan dua kali ganda daripada nilai asalnya.

    “Amalan memulangkan dua kali ganda sebenarnya mengikut adat masyarakat dan bukannya satu hukum syarak yang ditetapkan. Begitu juga istilah belanja hangus ia lebih menjurus mengikut adat. Namun, jika mana-mana pihak terbabit terkilan dengan pembatalan pertunangan berkenaan, tuntutan boleh dibuat termasuklah kos perbelanjaan untuk membuat persiapan perkahwinan seperti bayaran kad jemputan, deposit katering yang sudah dibuat dan sebagainya. Tuntutan itu boleh dibuat di Mahkamah Syariah jika pembatalan dilakukan tanpa alasan munasabah,” katanya.

    Suhaimi berkata, tuntutan wajar dibuat jika perjanjian pertunangan itu dibatalkan kerana ia bukan saja berkaitan dengan hak yang menyebabkan dirinya teraniaya, tetapi juga adalah soal maruah individu berkenaan. Apa pun, pihak yang menuntut di Mahkamah Syariah hendaklah meyakinkan mahkamah bahawa tuntutannya itu tidak tersasar daripada apa yang digariskan dalam hukum syarak sebelum mahkamah boleh memberikan perintah pihak yang mungkir itu membayar ganti rugi akibat perasaan malu yang ditanggungnya selepas diputuskan pertunangan tanpa sebab yang sah.

    Namun, beban pembuktian diletakkan kepada pihak yang menuntut bagi membuktikan bahawa ia tidak berlawanan dengan hukum syarak.

    Justeru, beliau menasihatkan apa yang lebih penting dalam sesuatu ikatan pertunangan perlulah mendapat restu orang tua dan dengan niat ingin beribadah. Apabila ikatan pertunangan dibuat, jangan sama sekali ada mana-mana pihak mengambil kesempatan lain.

    INFO: Perkara yang berkaitan dengan putus tunang:

    Seksyen 15 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 menyatakan:

    • Jika seseorang mengikat suatu pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau secara bertulis dan sama ada secara bersendirian atau melalui orang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak yang satu lagi tanpa sebab sah, manakala pihak satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak mungkir perlu:
      • Memulangkan segala hantaran yang diterimanya daripada pihak yang satu lagi ataupun jika tidak dapat memulangkannya maka perlu membayar dengan wang yang senilai dengan hantaran yang diberikan itu;
      • Menanggung perbelanjaan yang dikeluarkan oleh pihak yang bersedia untuk berkahwin itu di dalam membuat persediaan bagi perkahwinan itu. Kedua-dua perkara di atas hendaklah ditanggung oleh pihak yang mungkir kepada perkahwinan itu dan sekiranya ia enggan membayarnya maka pihak yang bersedia untuk berkahwin itu boleh menuntut remedi itu di Mahkamah Syariah melalui seksyen 15 Akta yang disebut di atas.
    • Bagaimanapun, jika pihak yang memutuskan pertunangan itu mempunyai sebab yang sah dan diiktiraf hukum syarak, maka pihak yang memutuskan pertunangan itu tidak perlu memenuhi kedua-dua keperluan yang diperuntukkan di dalam seksyen 15. Perlu dijelaskan di sini seksyen 15 di atas tidak memberi peruntukan secara spesifik untuk menuntut ganti rugi atas perasaan malu pihak yang dimungkiri untuk di kahwin itu.

    Ritual menyambut zuriat


    Zuriat adalah anugerah Allah. Memperoleh zuriat adalah matlamat terpenting dalam kehidupan keluarga. Zuriat adalah nikmat yang memberi kesejahteraan dan ketenangan dalam kehidupan.

    ALLAH menegaskan: “Harta dan anak pinak itu adalah perhiasan hidup dunia” – surah al-Khaf:18. Menyambut kehadiran zuriat merupakan saat yang paling bahagia kepada ibu bapa khususnya bagi menyambut kelahiran anak pertama.

    Anak disifatkan sebagai cahaya mata ibu bapa. Firman Allah: “Dan orang-orang yang berkata: Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami daripada isteri-isteri kami dan keturunan kami cahaya-cahaya mata dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa”- surah al-Furqan:75.

    Adalah menjadi galakan dalam agama Islam agar umatnya melahirkan zuriat. Firman Allah: “Maka sekarang setubuhilah mereka dan perolehlah apa yang telah ditetapkan oleh Allah kepada kamu”- surah al-Baqarah:187. Rasulullah menegaskan bahawa: “Berkahwinlah kamu semua dan lahirkan anak banyak-banyak. Kerana aku akan berbangga dengan kamu semua di hadapan umat-umat lain di hari kiamat”- hadis riwayat al-Hakim.

    Dalam hubungan ini, al-Quran menjelaskan akan tanggungjawab agar ibu-ibu yang mengandung diberi layanan yang baik. Firman Allah: “Tempatkanlah mereka (para isteri yang menjalani idahnya) iaitu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka di tempat tinggal itu) dengan tujuan kamu hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). Dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya; kemudian jika mereka menyusahkan anak-anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya; dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya) dengan cara yang baik. Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya”- surah at-Talaq: 6.

    Antara amalan yang digalakkan setelah anak dilahirkan adalah disunatkan azan dan iqamat, memberi nama yang baik, belah mulut (tahnik), mencukurkan rambut dan akiqah.

    Azan dan iqamatSetelah anak dibersihkan, bapa bolehlah azan di telinga kanan dan iqamat di telinga kiri (anak perempuan iqamat di telinga kiri sahaja).

    Amalan ini pernah dilakukan oleh Rasululah terhadap cucunya Hasan dan Hussin. Sabda Rasulullah: Dari Abi Rafik berkata: “Aku telah lihat Rasulullah melakukan azan di telinga Hasan bin Ali setelah baru dilahirkan oleh ibunya Fatimah” – hadis riwayat Timizi.

    Sabda Rasulullah diriwayat oleh Baihaqi dan Ibnu Sunni dari Hasan bin Ali dari Nabi s.a.w: “Sesiapa yang melahirkan anak maka hendaklah ia melakukan azan di telinga anaknya yang kanan serta iqamat pada telinga kiri, nescaya anak tidak dicabuli oleh Ummu Sibyan”. Ummu Sibyan adalah nama jin perempuan yang mengganggu kanak-kanak.

    Seterusnya sunat baca ayat Qulhuwallah (surah al-Ikhlas dan ayat 36 dalam surah al-Imran). Rahsia dan kelebihannya adalah agar anak dihindari daripada gangguan dan tipu daya syaitan, menandakan kehebatan alam semesta ciptaan Allah, mengajar syariat Islam (melalui kalimah syahadah) dan menanamkan kalimah mulia dalam hati.

    Memberi nama yang baikMerupakan upacara tahniah yang selalu menjadi amalan Rasulullah terhadap anak yang baru lahir. Abu Budah meriwayatkan Abu Musa berkata: “Saya mendapat seorang anak lelaki, lalu saya pergi menemui nabi. Baginda pun menamakan bayi itu dengan nama Ibrahim serta mentahniknya dengan buah tamar dan mendoakan keberkatan baginya. Kemudian Baginda beri balik anak itu kepada saya”- hadis riwayat al-Bukhari.

    Nama yang baik adalah nama-nama yang ada hubung kait dengan Islam atau pengertian yang indah. Tegas Rasulullah: “Nama-nama kamu yang kamu paling disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman”- hadis riwayat Muslim. Rasulullah pernah mengubah nama salah seorang nama anak Ibnu Umar r.a yang bernama ‘Asiah’ (yang bererti derhaka) kepada ‘Jamilah’ (yang cantik).

    Tahnik (Belah Mulut)Menggunakan buah tamar dimamah lumat dan disuapkan sedikit kepada bayi dan gerakan ke kanan dan ke kiri. Ini bertujuan untuk mendidik bayi agar mudah menyusu dan dengan amalan ini adalah untuk menjana sifat taqwa, kesejahteraan dan kefasihan lidah.

    Sabda Rasulullah s.a.w : Dari Abi Musa r.a berkata: “Aku telah mendapat seorang anak lelaki, aku bawa datang kepada Nabi serta mendoakan kepadanya dengan keberkatan, bila selesai Baginda pun mengembalikan kepadaku semula”.

    Cukur rambutSemasa bayi berusia tujuh hari, sunat rambutnya dicukur. Berat rambut ditimbang sama dengan nilai emas atau perak dan disedekah dengan nilainya kepada fakir miskin. Bercukur dari segi kesihatan boleh melebatkan rambut, menguatkan kulit kepala, menyuburkan pancaindera (mata, penglihatan, pendengaran dan deria bau). Saidatina Fatimah pernah menimbang rambut Saidina Hassan dan Hussain serta rambut Saidia Zaiab dan Umi Kalthum serta menyedekahkan perak bersamaan beratnya. Adalah dilarang membuat jambul. Rasululah s.a.w menegaskan: Dari Abdilah bin Omar r.a berkata: “Rasululah s.a.w telah melarang meninggalkan rambut bertompok-tompok”- hadis riwayat al-Sahihain

    Aqiqah Aqiqah adalah amalan sunat yang biasanya boleh dilakukan pada hari ketujuh selepas anak dilahirkan. Dari Samrah bin Jundub r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Tiap-tiap bayi itu tergadai dengan aqiqahnya. Disembelih kambing atau biri di hari yang ketujuh dan dicukurkan rambut serta diberi nama ke atasnya” – hadis riwayat Abu Daud.

    Bagi anak lelaki disunatkan sembelih dua ekor kambing atau biri-biri dan satu ekor bagi anak perempuan (kambing atau biri sampai umur seperti untuk korban). Dari Habibah binti Maisarah: “Ia pernah mendengar Rasululah s.a.w berkata untuk lelaki dua ekor kambing yang sama besar dan untuk perempuan seekor kambing”- hadis riwayat Abu Daud. Daging aqiqah digalakkan di masak gulai manis dan tulangnya tidak dipatahkan. Sabda Rasululah: “Dari Aisyah r.a yang sunat dua ekor kambing yang sekupu (sama besar) untuk bayi lelaki dan bayi perempuan seekor dimasakkan secara berangkai-rangkai dan jangan dipatah-patahkan”- hadis riwayat al-Baihaqi.